1. मैं उन गोविंद को नमन करता
2. सभी प्राणियों के लिए मनुष्य जन्म प्राप्त करना कठिन है, और उससे भी अधिक कठिन है नर शरीर; उससे भी अधिक दुर्लभ है ब्राह्मणत्व; उससे भी अधिक दुर्लभ है वैदिक धर्म के मार्ग में आसक्ति; उससे भी अधिक है शास्त्रों का पाण्डित्य; आत्मा और परात्मा का विवेक, साक्षात्कार और ब्रह्म के साथ तादात्म्य में स्थित रहना - ये क्रमशः दूसरे क्रम में आते हैं। (इस प्रकार की) मुक्ति सौ करोड़ जन्मों के पुण्यों के बिना नहीं मिलती।
3. ये तीन चीजें सचमुच दुर्लभ हैं और भगवान की कृपा से ही प्राप्त होती हैं - अर्थात् मानव जन्म, मोक्ष की लालसा और सिद्ध महात्मा की संरक्षणात्मक देखभाल।
4. जो मनुष्य किसी प्रकार से मनुष्य जन्म प्राप्त करके, पुरुष शरीर पाकर तथा वेदों का ज्ञान प्राप्त करके भी इतना मूर्ख है कि आत्म-मुक्ति के लिए प्रयत्न नहीं करता, वह वास्तव में आत्महत्या करता है, क्योंकि वह अवास्तविक वस्तुओं से चिपककर अपने आप को मार डालता है।
5. उस मनुष्य से बड़ा मूर्ख और कौन होगा जो दुर्लभ मानव शरीर तथा पुरुष शरीर पाकर भी इस जीवन के वास्तविक लक्ष्य की उपेक्षा करता है ?
6. लोग चाहे शास्त्रों का उद्धरण दें, देवताओं के लिए बलि चढ़ाएं, अनुष्ठान करें और देवताओं की पूजा करें, लेकिन आत्मा के साथ अपनी पहचान के बिना मुक्ति नहीं मिलती, यहां तक कि सौ ब्रह्माओं के जीवनकाल में भी नहीं।
7. धन से अमरता की आशा नहीं है - ऐसा वेदों का कथन है। अतः यह स्पष्ट है कि कर्म मोक्ष का कारण नहीं हो सकते।
8. इसलिए विद्वान् मनुष्य को चाहिए कि वह बाह्य विषयों के सुखों की इच्छा त्यागकर, अच्छे और उदार गुरु के पास जाकर, उनके द्वारा बताए गए सत्य पर मन लगाकर मोक्ष प्राप्ति के लिए प्रयत्न करे।
9. योगारूढ़ अवस्था को प्राप्त कर लेने पर मनुष्य को चाहिए कि वह जन्म-मृत्यु के सागर में डूबे हुए अपने आप को सम्यक् विवेक के द्वारा पुनः प्राप्त कर ले।
10. बुद्धिमान और विद्वान् मनुष्य को चाहिए कि वह आत्मा की प्राप्ति का अभ्यास आरम्भ करके सभी कर्मों को त्याग दे और जन्म-मृत्यु के बंधन को काट डालने का प्रयत्न करे।
11. कर्म से मन की शुद्धि होती है, सत्य का बोध नहीं होता। सत्य की प्राप्ति विवेक से होती है, करोड़ों कर्मों से नहीं।
12. समुचित तर्क से रस्सी के विषय में वास्तविकता का विश्वास प्राप्त होता है, जिससे मोहग्रस्त मन में उत्पन्न साँप से उत्पन्न महान भय और दुःख का अंत हो जाता है।
13. सत्य की प्राप्ति बुद्धिमानों के हितकारी परामर्श पर तर्क करने से होती है, न कि पवित्र जल में स्नान करने से, न ही दान से, न ही सौ प्राणायामों (प्राणशक्ति पर नियंत्रण) से।
14. सफलता मूलतः योग्य साधक पर निर्भर करती है; समय, स्थान तथा अन्य साधन इस संबंध में सहायक मात्र हैं।
15. अतएव, आत्मा के सत्य को जानने वाले साधक को चाहिए कि वह गुरु के पास जाकर तर्क-वितर्क करे, क्योंकि गुरु ब्रह्म के सर्वश्रेष्ठ ज्ञाता तथा दया के सागर हैं।
16. जो बुद्धिमान और विद्वान् मनुष्य शास्त्रों के पक्ष में तर्क करने में तथा उनके विरुद्ध प्रतितर्कों का खंडन करने में कुशल है - जिसमें उपर्युक्त लक्षण हैं, वही आत्मा के ज्ञान का योग्य पात्र है।
17. जो मनुष्य सत् और असत् में विवेक करता है, जिसका मन असत् से विमुख हो गया है, जो शान्ति और उससे सम्बन्धित गुणों से युक्त है, तथा जो मोक्ष की चाह रखता है, वही ब्रह्म की खोज करने के योग्य माना जाता है।
18. इस विषय में ऋषियों ने चार प्राप्ति के साधन बताये हैं, जिनके रहने से ही ब्रह्मभक्ति सफल होती है और जिनके न रहने पर वह निष्फल हो जाती है।
19. प्रथम है सत्-असत् का विवेक, दूसरा है इहलोक और परलोक में फल भोगने से द्वेष, तीसरा है शांति आदि छः गुणों का समूह, और तीसरा है मोक्ष की स्पष्ट अभिलाषा।
20. मन का यह दृढ़ विश्वास कि ब्रह्म सत्य है और जगत मिथ्या है, सत्य और मिथ्या के बीच विवेक कहलाता है।
21. वैराग्य या त्याग, शरीर से लेकर ब्रह्मत्व तक के सभी क्षणभंगुर भोगों को (उनके दोषों को पहले से ही जानकर) निरीक्षण, शिक्षा आदि से त्यागने की इच्छा है।
22. अनेक इन्द्रिय-विषयों से विरक्त होकर उनके दोषों का निरन्तर निरीक्षण करते हुए मन का अपने लक्ष्य (अर्थात् ब्रह्म) पर स्थिर रहना, शम या शांति कहलाता है।
23. दोनों प्रकार की इन्द्रियों को इन्द्रिय-विषयों से हटाकर अपने-अपने केन्द्रों में रखना, दम या आत्म-संयम कहलाता है। सर्वोत्तम उपरति या आत्म-संयम वह है जिसमें मन-कार्य बाह्य विषयों से प्रभावित होना बंद कर देता है।
24. समस्त दुःखों को बिना निवारण की चिंता किए सह लेना, तथा उनके कारण होने वाले शोक या चिन्ता से मुक्त हो जाना, तितिक्षा कहलाता है।
25. शास्त्र और गुरु जो कहते हैं, उसे दृढ निश्चय से सत्य मान लेना, उसे मुनिगण श्रद्धा कहते हैं, जिससे तत्व का साक्षात्कार होता है।
26. केवल विचार (जिज्ञासा) में लिप्त रहना नहीं, अपितु बुद्धि (या पुष्टि क्षमता) का नित्य शुद्ध ब्रह्म पर निरंतर एकाग्र होना ही समाधान या आत्म-स्थिरता कहलाता है।
27. मुमुक्षुता या मुक्ति की लालसा, अपने सच्चे स्वरूप को जानकर, अहंकार से लेकर शरीर तक के सभी बंधनों से - अज्ञान द्वारा आरोपित बंधनों से - स्वयं को मुक्त करने की इच्छा है।
28. भले ही यह मुक्ति की चाहत सुस्त या साधारण हो, गुरु की कृपा से, वैराग्य (त्याग), शम (शांति) आदि के माध्यम से फलित हो सकती है।
29. सचमुच, जिसका त्याग और मुक्ति की चाह तीव्र है, उसके लिए शांति और अन्य साधनाएं सार्थक होती हैं और फल देती हैं।
जहाँ यह त्याग और मुक्ति की चाह सुस्त है, वहाँ शांति और अन्य साधनाएँ रेगिस्तान में पानी की तरह दिखावा मात्र हैं।
31. मोक्ष प्राप्ति के लिए आवश्यक वस्तुओं में भक्ति का स्थान सर्वोच्च है। अपने वास्तविक स्वरूप की खोज को ही भक्ति कहते हैं।
32. अन्य लोग कहते हैं कि अपने आत्म-तत्व की खोज ही भक्ति है। जो व्यक्ति उपर्युक्त प्राप्ति के साधनों से युक्त है, उसे आत्मा के सत्य के बारे में जिज्ञासु को बुद्धिमान गुरु के पास जाना चाहिए, जो बंधन से मुक्ति प्रदान करता है।
33. जो वेदों में पारंगत है, निष्पाप है, कामनाओं से अप्रभावित है, ब्रह्म का सर्वोत्कृष्ट ज्ञाता है, जिसने स्वयं को ब्रह्म में लीन कर लिया है; जो अपने ईंधन को भस्म कर देने वाली अग्नि के समान शान्त है, जो दया का असीम भण्डार है, जो अकारण अविचल है, तथा जो अपने सामने दण्डवत करने वाले सभी भले लोगों का मित्र है।
34. उस गुरु को भक्तिपूर्वक प्रणाम करके, जब वे नमस्कार, विनय और सेवा से प्रसन्न हो जाएं, तो उनके पास जाकर उनसे पूछे कि मैंने क्या जाना है:
हे प्रभु, हे आपके चरणों में नतमस्तक होने वालों के मित्र, हे दया के सागर, मैं आपको प्रणाम करता हूँ; मुझे इस जन्म-मृत्यु के सागर में गिरते हुए, अपनी अमृतमयी कृपा की दृष्टि से बचाइए।
36. हे प्रभु! इस संसार-वन की कभी न बुझने वाली आग से पीड़ित, विपत्ति के झोंकों से व्याकुल, भयभीत होकर मैं आपकी शरण में आया हूँ, अतः आप मुझे मृत्यु से बचाएँ। मैं किसी अन्य पुरुष को नहीं जानता, जिसकी शरण में जाऊँ।
37. कुछ अच्छे आत्माएं हैं, जो शांत और उदार हैं, जो वसंत की तरह दूसरों का कल्याण करते हैं और जो स्वयं इस जन्म-मृत्यु के भयंकर सागर को पार करके, बिना किसी उद्देश्य के, दूसरों को भी पार करने में सहायता करते हैं।
38. दूसरों के कष्टों को दूर करने के लिए स्वयं आगे आना ही उदार लोगों का स्वभाव है। उदाहरण के लिए, जैसा कि सभी जानते हैं, चंद्रमा स्वेच्छा से सूर्य की प्रचंड किरणों से तपती धरती को बचाता है।
39. हे प्रभु! अपनी अमृतमयी वाणी से, ब्रह्म के अमृतमय आनन्द के आनंद से मधुर, शुद्ध, शीतल, घड़े के समान अपने होठों से बहने वाली तथा कानों को आनंद देने वाली - मुझ पर कृपा कीजिए, जो सांसारिक कष्टों से जंगल की आग की जीभों की तरह पीड़ित हूँ। धन्य हैं वे लोग, जिन पर आपकी एक क्षणिक दृष्टि भी पड़ती है, और जो उन्हें अपना ही मानते हैं।
40. इस भवसागर को कैसे पार किया जाए, मेरा भाग्य क्या होगा, तथा मुझे कौन-सा उपाय अपनाना चाहिए - इनके बारे में मैं कुछ नहीं जानता। हे प्रभु, मुझे बचाने के लिए कृपा करें, तथा विस्तार से बताएं कि इस सापेक्षिक जीवन के दुखों का अंत कैसे किया जाए।
41. जब वह इस प्रकार बोलता है, तो वह संसार के क्लेशों से - जो कि आग में जलते हुए वन के समान हैं - पीड़ित हो जाता है और अपनी रक्षा चाहता है, तब महात्मा दया से भरी हुई दृष्टि से उसे देखते हैं और सहज ही उसे सारा भय त्याग देने को कहते हैं।
42. जो मोक्ष की अभिलाषा रखता है, जो शरणागत है, जो शास्त्रों के आदेशों का पालन करता है, जो शांतचित्त है, तथा जो शान्ति से युक्त है, उस पर मुनि अपनी कृपा से सत्य का उपदेश करते हैं।
43. हे विद्वान्, तू मत डर, तेरे लिए मृत्यु नहीं है; इस भवसागर को पार करने का एक उपाय है; जिस मार्ग से ऋषिगण इसे पार कर गए हैं, वही मार्ग मैं तुझे बताता हूँ।
44. एक सर्वोच्च साधन है जो सापेक्ष अस्तित्व के भय को समाप्त कर देता है; उसके माध्यम से तुम संसार सागर को पार कर जाओगे और परम आनंद को प्राप्त करोगे।
45. वेदान्त के अर्थ पर तर्क करने से कुशल ज्ञान की प्राप्ति होती है, जिसके तुरन्त बाद सापेक्ष अस्तित्व से उत्पन्न दुःख का सम्पूर्ण विनाश हो जाता है।
46. श्रद्धा, भक्ति और ध्यानयोग - ये साधक के लिए मोक्ष के तात्कालिक साधन बताये गये हैं; जो इनका पालन करता है, वह अज्ञानरूपी देह-बन्धन से मुक्ति पा लेता है।
47. हे परमात्मस्वरूप, अज्ञान के स्पर्श से ही तुम अ-आत्मा के बंधन में पड़ते हो, क्योंकि अ-आत्मा के बंधन से ही जन्म-मरण का चक्र चलता है। इन दोनों के विवेक से प्रज्वलित ज्ञान की अग्नि अज्ञान के प्रभाव को जड़ सहित जला देती है।
हे प्रभु! मैं जो प्रश्न आपसे पूछ रहा हूँ, उसे ध्यान से सुनिए। मैं आपके मुख से उसका उत्तर सुनकर प्रसन्न होऊंगा।
49. बंधन क्या है? यह कैसे आया है? यह कैसे बना रहता है? इससे कैसे मुक्ति मिलती है? यह अनात्मा क्या है? तथा परमात्मा कौन है? तथा इनमें भेद कैसे किया जा सकता है? - यह सब मुझे बताओ।
50. गुरु ने उत्तर दिया: धन्य हो तुम! तुमने अपना जीवन पूर्ण कर लिया है और अपने कुल को पवित्र कर लिया है, क्योंकि तुम अज्ञान के बंधन से मुक्त होकर ब्राह्मणत्व प्राप्त करना चाहते हो!
51. पिता को अपने पुत्रों तथा अन्य लोगों से ऋण से मुक्ति मिल जाती है, परन्तु अपने बंधन से मुक्ति पाने के लिए उसके पास स्वयं के अलावा कोई नहीं होता।
52. सिर पर बोझ के कारण होने वाली परेशानी को दूसरे लोग दूर कर सकते हैं, परंतु भूख आदि के कारण होने वाली पीड़ा को स्वयं के अलावा कोई नहीं रोक सकता।
53. जो रोगी उचित आहार और औषधि लेता है, वही पूर्णतः स्वस्थ होता है - दूसरों के परिश्रम से नहीं।
54. वस्तुओं का वास्तविक स्वरूप तो स्वयं ही जानना चाहिए, स्पष्ट प्रकाश की आँखों से, किसी ऋषि के द्वारा नहीं। चन्द्रमा वास्तव में क्या है, यह तो अपनी आँखों से ही जानना चाहिए; क्या कोई दूसरा उसे यह बता सकता है?
55. अज्ञान, इच्छा, कर्म आदि के बन्धनों से स्वयं के अतिरिक्त और कौन छूट सकता है, चाहे सौ करोड़ कल्पों में भी ?
56. न योग से, न सांख्य से, न कर्म से, न विद्या से, बल्कि ब्रह्म के साथ अपनी एकता की अनुभूति से ही मोक्ष संभव है, अन्य किसी साधन से नहीं।
57. गिटार के स्वरूप की सुन्दरता और उसके तारों को बजाने का कौशल केवल कुछ लोगों को प्रसन्न करने के लिए है; वे प्रभुता प्रदान करने के लिए पर्याप्त नहीं हैं।
58. शब्दों की वर्षा से युक्त ऊंची वाणी, शास्त्रों की व्याख्या करने की कुशलता और पाण्डित्य - ये विद्वान को केवल थोड़ा-सा आनन्द प्रदान करते हैं, परन्तु मोक्ष के लिए ये कुछ भी अच्छे नहीं हैं।
59. जब तक परम सत्य अज्ञात है, तब तक शास्त्रों का अध्ययन व्यर्थ है, और जब परम सत्य ज्ञात हो चुका है, तब भी शास्त्रों का अध्ययन उतना ही व्यर्थ है।
60. बहुत से शब्दों से युक्त शास्त्र एक घना जंगल है जो मन को भटकाता है। इसलिए बुद्धिमान पुरुषों को चाहिए कि वे आत्मा के वास्तविक स्वरूप को जानने के लिए लगन से प्रयास करें।
61. जिसे अज्ञानरूपी सर्प ने डस लिया हो, उसके लिए ब्रह्मज्ञान ही एकमात्र उपाय है। ऐसे मनुष्य के लिए वेद आदि शास्त्र, मन्त्र और औषधियाँ किस काम की?
62. औषधि का नाम लेने मात्र से रोग दूर नहीं होता, (इसी प्रकार) प्रत्यक्ष साक्षात्कार के बिना ब्रह्म शब्द के उच्चारण मात्र से मुक्ति नहीं मिलती।
63. जगत् को लुप्त किये बिना तथा आत्मा के सत्य को जाने बिना, केवल ब्रह्म शब्द के उच्चारण से मोक्ष कैसे प्राप्त हो सकता है ? - यह तो केवल वाणी के प्रयास से ही हो जायेगा।
64. अपने शत्रुओं का वध किये बिना, तथा सम्पूर्ण क्षेत्र के वैभव को प्राप्त किये बिना, केवल 'मैं सम्राट हूँ' कह कर कोई सम्राट होने का दावा नहीं कर सकता।
65. जैसे धरती के अन्दर छिपे हुए खजाने को निकालने के लिए उचित शिक्षा, खुदाई, उसके ऊपर पड़े पत्थरों आदि को हटाना तथा अन्त में उसे पकड़ना पड़ता है, परन्तु केवल नाम पुकारने से वह कभी बाहर नहीं आता, उसी प्रकार माया तथा उसके प्रभाव से छिपे हुए आत्मा के पारदर्शी सत्य को भी ब्रह्मवेत्ता के निर्देश, तत्पश्चात् चिन्तन, ध्यान आदि से प्राप्त किया जा सकता है, परन्तु विकृत तर्कों से नहीं।
66. इसलिए बुद्धिमान पुरुष को चाहिए कि रोग आदि के समान ही, बार-बार जन्म-मरण के बंधन से मुक्त होने के लिए अपनी शक्ति के अनुसार व्यक्तिगत रूप से प्रयास करे।
67. आज तुमने जो प्रश्न पूछा है, वह उत्तम है, शास्त्रज्ञों द्वारा स्वीकृत है, सूत्रात्मक है, अर्थपूर्ण है तथा मोक्ष चाहने वालों के जानने योग्य है।
68. हे विद्वान्, मैं जो कुछ कहने जा रहा हूँ, उसे ध्यानपूर्वक सुनो। इसे सुनने से तुम संसार के बंधन से तुरन्त मुक्त हो जाओगे।
69. मोक्ष प्राप्ति का पहला कदम है सभी नाशवान वस्तुओं से अतिशय घृणा, उसके बाद है शांति, आत्मसंयम, धैर्य और शास्त्रों में बताए गए सभी कर्मों का पूर्णतया त्याग।
70. तत्पश्चात् मुनि के लिए सत्य का श्रवण, मनन, तथा दीर्घकालीन, सतत् और अखण्ड ध्यान होता है। तत्पश्चात् विद्वान साधक परम निर्विकल्प अवस्था को प्राप्त करता है और इसी जीवन में निर्वाण का आनन्द प्राप्त करता है।
71. अब मैं तुम्हें आत्मा और अनात्मा का विवेक पूर्ण रूप से बताता हूँ। इसे सुनो और मन में इसका निश्चय करो।
72. सात अवयवों अर्थात् मज्जा, अस्थि, वसा, मांस, रक्त, त्वचा और उपत्वचा से बना तथा निम्नलिखित अंगों और उनके भागों से मिलकर बना - पैर, जांघ, छाती, भुजाएँ, पीठ और सिर:
73. यह शरीर, जो 'मैं और मेरा' के मोह का निवास माना जाता है, ऋषियों द्वारा स्थूल शरीर कहा गया है। आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी सूक्ष्म तत्त्व हैं। वे -
74. एक दूसरे के अंशों से मिलकर स्थूल होने से वे स्थूल शरीर बनाते हैं और उनके सूक्ष्म सार इन्द्रिय-विषयों का निर्माण करते हैं - ध्वनि आदि पाँचों का समूह, जो अनुभवकर्ता, अर्थात् आत्मा को सुख पहुँचाता है।
75. जो मूर्ख इन इन्द्रिय-विषयों से आसक्ति की दृढ़ डोरी से बंधे हुए हैं, उसे तोड़ना बहुत कठिन है, वे अपने पूर्व कर्मों के शक्तिशाली दूत द्वारा बहाए जाते हुए आते-जाते, ऊपर-नीचे होते रहते हैं।
76. मृग, हाथी, पतंगा, मछली और भौंरा - ये पाँचों अपनी-अपनी आसक्ति के कारण शब्द आदि पाँच इन्द्रियों में से किसी एक में बंध कर मर गये हैं। फिर जो मनुष्य इन पाँचों में आसक्त है, उसका क्या होगा?
77. इन्द्रिय-विषय अपने बुरे प्रभाव में कोबरा के विष से भी अधिक विषैले होते हैं। विष तो उसे मार देता है जो उसे ग्रहण कर लेता है, किन्तु वे अन्य विषय उसे मार देते हैं जो उन्हें आँख से भी देख लेता है।
78. जो मनुष्य इन्द्रिय-विषयों की लालसा के भयंकर जाल से मुक्त है, जिससे छुटकारा पाना बहुत कठिन है, वही मोक्ष के योग्य है, अन्य कोई नहीं - भले ही वह छहों शास्त्रों में पारंगत क्यों न हो।
79. जो मोक्ष के साधक केवल दिखावटी वैराग्य रखते हैं और संसार सागर को पार करना चाहते हैं, उन मोक्ष के साधकों को मोह रूपी शार्क पकड़ लेती है और बलपूर्वक छीनकर आधे रास्ते में ही डुबा देती है।
80. जिसने परिपक्व वैराग्य रूपी तलवार से इन्द्रिय-विषय नामक मृग को मार डाला है, वह समस्त बाधाओं से मुक्त होकर संसार सागर को पार कर जाता है।
81. जो मूर्ख मनुष्य विषय-भोगों के भयंकर मार्गों पर चलता है, उसकी मृत्यु शीघ्र ही हो जाती है; परन्तु जो शुभचिंतक एवं सुयोग्य गुरु के आदेशानुसार तथा अपने विवेक से चलता है, वह अपने लक्ष्य को प्राप्त कर लेता है - यह बात सत्य जानो।
82. यदि सचमुच ही तुम्हें मोक्ष की अभिलाषा है, तो विषयों से उसी प्रकार दूर रहो, जैसे विष से दूर रहते हो। तथा सदैव संतोष, दया, क्षमा, सरलता, शांति और संयम जैसे अमृत सद्गुणों का सावधानीपूर्वक पालन करो।
83. जो व्यक्ति अनादि अज्ञान के बंधन से मुक्ति पाने के लिए सदैव प्रयत्नशील रहना चाहता है, उसे छोड़कर, दूसरों के भोग की वस्तु इस शरीर को पालने में लगन से लगा रहता है, वह आत्महत्या करता है।
84. जो व्यक्ति शरीर के पोषण में स्वयं को समर्पित करके आत्म-साक्षात्कार करना चाहता है, वह गलती से मगरमच्छ को लट्ठा समझकर उसे पकड़कर नदी पार कर जाता है।
85. अतः मोक्ष के साधक के लिए शरीर जैसी वस्तुओं पर मोह करना भयंकर मृत्यु है। जिसने इस पर पूर्ण विजय पा ली है, वही मुक्ति की स्थिति का अधिकारी है।
86. अपने शरीर, पत्नी, बच्चों आदि पर मोह रूपी भयंकर मृत्यु को जीत लो, जिसे जीतकर मुनिगण भगवान विष्णु के परमपद को प्राप्त होते हैं।
87. यह स्थूल शरीर निंदनीय है, क्योंकि यह त्वचा, मांस, रक्त, धमनियों, शिराओं, चर्बी, मज्जा और हड्डियों से बना है तथा अन्य घृणित चीजों से भरा है।
88. स्थूल शरीर मनुष्य के पूर्व कर्मों द्वारा सूक्ष्म तत्त्वों के एक दूसरे से मिलन से निर्मित स्थूल तत्त्वों से उत्पन्न होता है, तथा आत्मा के लिए अनुभव का माध्यम है। यह उसकी जाग्रत अवस्था है, जिसमें वह स्थूल वस्तुओं का अनुभव करता है।
89. इस स्वरूप से तादात्म्य स्थापित करके, पृथक् रहते हुए भी, जीवात्मा बाह्य इन्द्रियों के द्वारा माला, चन्दन आदि स्थूल पदार्थों का भोग करता है। अतएव यह शरीर जाग्रत अवस्था में अपना पूर्ण क्रीड़ा करता है।
90. इस स्थूल शरीर को गृहस्थ के लिए मकान के समान जानो, जिस पर मनुष्य का बाह्य जगत से संबंधित सम्पूर्ण व्यवहार टिका हुआ है।
91. जन्म, क्षय और मृत्यु स्थूल शरीर के विभिन्न लक्षण हैं, स्थूलता आदि, बाल्यावस्था आदि उसकी विभिन्न अवस्थाएँ हैं; उसमें जाति और जीवन क्रम के सम्बन्ध में अनेक प्रकार के प्रतिबन्ध हैं; वह अनेक प्रकार के रोगों से ग्रस्त है, तथा पूजा, अपमान और उच्च सम्मान जैसे अनेक प्रकार के व्यवहारों से उसे गुजरना पड़ता है।
92. कान, त्वचा, आंख, नाक और जीभ ज्ञानेन्द्रियां हैं, क्योंकि वे हमें विषयों को पहचानने में सहायता करती हैं; वाक्ेन्द्रियां, हाथ, पैर आदि कर्मेन्द्रियां हैं, क्योंकि उनमें कार्य करने की प्रवृत्ति होती है।
93-94. अंतःकरण को उनके संबंधित कार्यों के अनुसार मन, बुद्धि, अहंकार या चित्त कहा जाता है: मन, किसी वस्तु के पक्ष और विपक्ष पर विचार करने के कारण; बुद्धि, वस्तुओं की सच्चाई का निर्धारण करने के अपने गुण के कारण; अहंकार, इस शरीर के साथ अपनी स्वयं की पहचान के कारण; और चित्त, उन चीजों को याद रखने के अपने कार्य के कारण जिनमें इसकी रुचि है।
95. एक ही प्राण अपने कार्यों और स्वरूपों की विविधता के अनुसार प्राण, अपान, व्यान, उदान और समान बन जाता है, जैसे सोना, पानी आदि।
96. पाँच कर्मेन्द्रियाँ - वाणी, पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ - कान, पाँच प्राणों का समूह, आकाश से लेकर पाँच भूत, बुद्धि और शेष अविद्या, इच्छा और कर्म - ये आठ नगर मिलकर सूक्ष्म शरीर कहलाते हैं।
97. सुनो - यह सूक्ष्म शरीर, जिसे लिंग शरीर भी कहते हैं, तत्त्वों के आपस में विभक्त होने और संयोजित होने से पहले उनसे उत्पन्न होता है, अव्यक्त संस्कारों से युक्त होता है और आत्मा को उसके पूर्व कर्मों का फल भोगने के लिए प्रेरित करता है। यह आत्मा पर उसकी अपनी अज्ञानता के कारण अनादि काल से आरोपित है।
98-99. स्वप्न आत्मा की एक ऐसी अवस्था है जो जागृत अवस्था से अलग है, जहाँ वह स्वयं चमकती है। स्वप्नों में बुद्धि, जागृत अवस्था के विभिन्न अव्यक्त संस्कारों के कारण, स्वयं ही कर्ता की भूमिका निभाती है, जबकि परम आत्मा अपनी महिमा में चमकती है - बुद्धि ही उसका एकमात्र अधिरोपण है, जो सब कुछ का साक्षी है, और बुद्धि द्वारा किए गए किसी भी छोटे से कार्य से प्रभावित नहीं होती। चूँकि वह पूर्णतया अनासक्त है, इसलिए वह अपने अधिरोपण द्वारा किए गए किसी भी कार्य से प्रभावित नहीं होती।
100. यह सूक्ष्म शरीर उस परमज्ञानी आत्मा के सभी कार्यों का साधन है, जैसे बढ़ई का कुल्हाड़ी और अन्य औजार। इसलिए यह आत्मा पूर्णतया अनासक्त है।