तत्व बोध


आदि गुरु शंकराचार्य

गुरु, विश्व-आत्मा, मिलन के साधकों के गुरु, को प्रणाम; गुरु, ज्ञान के दाता को। जो लोग मुक्त होना चाहते हैं, उनके लिए प्रेम को पूर्ण करने के लिए, वास्तविकता के प्रति यह जागृति उन्हें संबोधित है।

 

चार पारमिताएँ

 हम उन लोगों के लिए वास्तविकता को समझने का मार्ग, स्वतंत्रता की पूर्णता के बारे में बताएंगे जो चार पूर्णताओं को प्राप्त करके योग्य बन गए हैं।

 चार पारमिताएं क्या हैं?

 विवेक - स्थायी और अस्थाई चीजों के बीच विवेक;

वैराग्य - कर्मों का फल भोगने के लिए क्रोध नहीं, चाहे यहाँ हो या वहाँ;

सद् सम्पत्ति - शांति के बाद आने वाली छह कृपाएँ;

मुमुक्षुत्व - और फिर मुक्त होने की लालसा।

विवेक क्या है - स्थायी और अस्थाई चीजों के बीच अंतर करना?

 

एकमात्र स्थायी वस्तु शाश्वत है; उसके अतिरिक्त सब कुछ अस्थाई है।

 

वैराग्य क्या है?

 

यहाँ और स्वर्गीय दुनिया में आनंद की लालसा का अभाव।

 

शांति के बाद प्राप्त होने वाली पूर्णताएं क्या हैं?

 

शांति; आत्म-नियंत्रण; स्थिरता; दृढ़ता; आत्मविश्वास; इरादा।

 

शांति क्या है?

 

भावना पर दृढ़ पकड़.

 

आत्म-नियंत्रण क्या है?

 

आँखों की वासना और बाहरी शक्तियों पर दृढ़ पकड़।

 

स्थिरता क्या है?

 

अपनी स्वयं की प्रतिभा का अनुसरण करना।

 

मजबूती क्या है?

 

सर्दी और गर्मी, सुख और दुख जैसी विरोधी शक्तियों को सहन करने की तत्परता।

 

आत्मविश्वास क्या है?

 

आत्मविश्वास गुरु की वाणी और अंतिम ज्ञान पर निर्भरता है।

 

आशय क्या है?

 

कल्पना की एकाग्रता.

 

स्वतंत्र होने की लालसा क्या है?

 

यह लालसा है: "स्वतंत्रता मेरी हो।"

 

ये चार पूर्णताएँ हैं। इनके माध्यम से, मनुष्य वास्तविकता को समझने में सक्षम होते हैं।

 

वास्तविकता का बोध क्या है?

 

यह है: आत्मा ही सत्य है; इसके अलावा, सब कुछ काल्पनिक है।

 

आत्मा, वस्त्र (शरीर), आवरण (कोश), अवस्थाएँ

 

आत्मा क्या है?

 

जो भौतिक, भावात्मक और कारणात्मक वस्त्रों से पृथक है; जो पाँच आवरणों से परे है; जो तीनों गुणों का साक्षी है; जिसका स्वभाव सत्, चित् और आनन्द है - वही आत्मा है।

 

तीन वस्त्र

 

भौतिक वेशभूषा (श्तुला शरीरा) क्या है?

 

पाँच प्राणियों से निर्मित, पाँच कर्मों से उत्पन्न, यह वह घर है जहाँ सुख और दुःख जैसी विरोधी शक्तियों का उपभोग होता है; इन छः दुर्घटनाओं से युक्त - यह है, जन्म लेता है, बढ़ता है, मोड़ लेता है, क्षय होता है, नाश होता है; ऐसा है भौतिक वस्त्र।

 

भावनात्मक परिधान (सूक्ष्म शरीरा) क्या है?

 

पाँच प्राणियों से निर्मित, पाँच स्वरूपों से उत्पन्न, कर्मों से उत्पन्न, सुख-दुःख आदि विरोधी शक्तियों के भोग की पूर्णता, अपनी सत्रह अवस्थाओं के साथ विद्यमान - पाँच जानने की शक्तियाँ, पाँच करने की शक्तियाँ, पाँच प्राण, भावना एक, आत्मा एक - यह भावावेश है।

 

जानने की पाँच शक्तियाँ हैं: श्रवण, स्पर्श, दृष्टि, स्वाद, गंध। श्रवण का विकिरण अंतरिक्ष है; स्पर्श का, वायु; दृष्टि का, सूर्य; गंध का, जुड़वां चिकित्सक; ये जानने की शक्तियाँ हैं।

 

श्रवण का कार्य ध्वनियों को ग्रहण करना है; स्पर्श का कार्य सम्पर्कों को ग्रहण करना है; दृष्टि का कार्य रूपों को ग्रहण करना है; स्वाद का कार्य स्वादों को ग्रहण करना है; गंध का कार्य गंधों को ग्रहण करना है।

 

कार्य करने की पाँच शक्तियाँ हैं: वाणी, हाथ, पैर, आगे बढ़ाना, उत्पन्न करना। वाणी का विकिरण ज्वाला की जीभ है; हाथ, स्वामी; पैर, व्यापक; आगे बढ़ाना, मृत्यु; उत्पन्न करना, प्राणियों का स्वामी; इस प्रकार कार्य करने की शक्तियों का विकिरण है।

वाणी का कार्य बोलना है; हाथ का कार्य चीज़ों को पकड़ना है; पैर का कार्य चलना है; आगे बढ़ाने का कार्य अपशिष्ट को हटाना है; उत्पन्न करने का कार्य शारीरिक आनंद लेना है।

 

कॉसल वेस्चर (कारण सरीरा) क्या है?

 

अनिर्वचनीय, अनादि अविद्या से निर्मित होने के कारण यह दोनों वेशों का उपादान और कारण है; यद्यपि यह अपने स्वरूप को नहीं जानता, तथापि स्वभावतः अभ्रमणशील है; यही कारण वेश है ।

 

तीन मोड क्या हैं?

 

जाग्रत, स्वप्न, स्वप्नहीनता के ढंग।

 

जागने का तरीका क्या है?

 

यह वह जगह है जहाँ ज्ञान श्रवण और अन्य जानने वाली शक्तियों के माध्यम से आता है, जिनका काम ध्वनि और अन्य धारणाएँ हैं; यह जाग्रत विधा है।

जब खुद को भौतिक वस्त्र से जोड़कर देखा जाता है, तो आत्मा को सर्वव्यापी कहा जाता है।

 

तो फिर स्वप्न देखने का तरीका क्या है?

 

विश्राम की अवस्था में जो संसार उपस्थित होता है, वह जागृत अवस्था में देखी और सुनी गई बातों के प्रभाव से उत्पन्न होता है, वह स्वप्न अवस्था है।

 

जब स्वयं को भावनात्मक वस्त्र से संबद्ध किया जाता है, तो आत्मा को दीप्तिमान कहा जाता है।

 

तो फिर स्वप्नहीनता की अवस्था क्या है?

 

यह भाव कि मैं बाह्य रूप से कुछ भी अनुभव नहीं करता, विश्राम का आनन्दपूर्वक आनन्द लेता हूँ, यही स्वप्नशून्यता है।

 

जब स्वयं को कारणात्मक वस्त्र के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, तो आत्मा को अंतर्ज्ञान कहा जाता है।

 

पांच आवरण

 

पांच आवरण क्या हैं?

 

भोजन-निर्मित (अन्नमय कोस);

जीवन-निर्मित (प्राणमय कोश);

भावना-निर्मित (मनोमय कोसा);

ज्ञान-निर्मित (विज्ञानमय कोस);

परमानंद-निर्मित (आनंदमय कोसा)।

भोजन क्या बनता है?

 

अन्न के सार से अस्तित्व में आकर, अन्न के सार से ही विकास प्राप्त करके, अन्न-रूपी जगत में पुनः फैल जाता है, यही अन्न-रूपी आवरण है - भौतिक वस्त्र।

 

जीवन-निर्मित क्या है?

 

अग्र-जीवन तथा अन्य चार जीवन, वाणी तथा अन्य चार कार्य करने की शक्तियाँ; ये ही जीवन-रूप हैं।

 

भावना-निर्मित पर्दा क्या है?

 

भावना, स्वयं को जानने की पांच शक्तियों से जोड़ती है - यही भावना-निर्मित आवरण है।

 

ज्ञान-रूप क्या है?

 

आत्मा स्वयं को ज्ञान की पांच शक्तियों से जोड़ती है - यही ज्ञान रूपी आवरण है।

 

आनंद-रूप क्या है?

 

यह वह द्रव्य है जो कारणरूपी वस्त्र को जन्म देने वाली अविद्या के कारण पूर्णतः शुद्ध नहीं है; इसमें समस्त सुख स्थित हैं; यह आनन्दरूप आवरण है।

 

इस प्रकार पाँच परदे.

 

"मेरे प्राण हैं, मेरी भावना है, मेरी आत्मा है, मेरी बुद्धि है" कहकर इन्हें संपत्ति माना जाता है। और जिस प्रकार कंगन, हार, घर और ऐसी ही अन्य वस्तुएं जो स्वयं से अलग हैं, संपत्ति मानी जाती हैं, उसी प्रकार पांच आवरण और वस्त्र, जिन्हें संपत्ति माना जाता है, वे स्वयं (स्वामी) नहीं हैं।

 

तो फिर आत्मा क्या है?

 

यह वह है जिसका अपना स्वभाव है - सत्ता, चेतना, आनन्द।

 

अस्तित्व क्या है?

 

तीन कालों (वर्तमान, भूत, भविष्य) में जो स्थित है - वह है सत्ता।

 

चेतना क्या है?

 

प्रत्यक्षीकरण का अपना स्वभाव।

 

आनंद क्या है?

 

आनन्द का अपना स्वभाव. इस प्रकार मनुष्य को यह जानना चाहिए कि उसकी अपनी आत्मा का स्वरूप ही सत्, चित् और आनन्द है।

 

 

II अब हम चौबीस प्रकृतियों के विकास के तरीके के बारे में बात करेंगे।

 

आदिम सात माया में इवॉल्वर के साथ निवास करना, जो तीन शक्तियों का स्वयं स्वरूप है: पदार्थ, बल और आकाश।

इस माया से चमकता हुआ आकाश प्रकट हुआ।

चमकते आकाश से, श्वास निकली।

सांस से आग निकली।

अग्नि से जल उत्पन्न हुआ।

जल से पृथ्वी उत्पन्न हुई।

उनके महत्वपूर्ण भाग

 

अब, इन पाँच प्रकृतियों में से:

 

चमकते आकाश के बड़े भाग से सुनने की शक्ति उत्पन्न हुई।

सांस के बड़े भाग से स्पर्श की शक्ति उत्पन्न हुई।

अग्नि के बड़े भाग से देखने की शक्ति उत्पन्न हुई।

जल के बड़े भाग से स्वाद की शक्ति उत्पन्न हुई।

पृथ्वी के बड़े भाग से सूंघने की शक्ति उत्पन्न हुई।

 

इन पांच प्रकृतियों के सम्मिलित मूल भागों से आंतरिक शक्तियां - मन, आत्मा, आत्म-प्रतिष्ठा, कल्पना - प्रकट हुईं।

 

मन ही इरादा करने और संदेह करने का मूल तत्व है।

आत्मा ही पुष्टि का मूल तत्व है।

आत्म-अभिकथन ही आत्म-प्रशंसा का मूल तत्व है।

कल्पना ही छवि-निर्माण का मूल तत्व है।

 

मन का अधिपति चंद्रमा है।

आत्मा का अधिपति विकासकर्ता है।

आत्म-पुष्टि का अधिपति परिवर्तनकर्ता है।

कल्पना का अधिपति व्याप्तिकर्ता है।

 

उनके बलशाली अंग

 

अब, इन पाँच प्रकृतियों में से:

 

चमकते आकाश के शक्तिशाली भाग से वाणी की शक्ति उत्पन्न हुई।

सांस के शक्तिशाली भाग से संचालन की शक्ति उत्पन्न हुई।

अग्नि के शक्तिशाली भाग से गति की शक्ति उत्पन्न हुई।

जल के शक्तिशाली भाग से प्रजनन की शक्ति उत्पन्न हुई।

पृथ्वी के शक्तिशाली भाग से बाहर निकलने की शक्ति उत्पन्न हुई।

इन प्रकृतियों के संयुक्त शक्तिशाली भागों से पाँच जीवन - ऊर्ध्व-जीवन, आगे का जीवन, एकजुट करने वाला जीवन, वितरित करने वाला जीवन, नीचे का जीवन - उत्पन्न हुए।

 

उनके स्थानिक भाग इन पाँच प्रकृतियों के स्थानिक भागों से पाँच गुना पाँच तत्व उत्पन्न होते हैं।

 

यह पंच-वमन क्या है?

 

यह इस प्रकार है: पाँच आदिम प्रकृतियों के स्थानिक भागों को लेते हुए - प्रत्येक का एक भाग - इन भागों को पहले दो भागों में विभाजित किया जाता है; फिर प्रत्येक भाग का आधा भाग एक तरफ अकेला छोड़ दिया जाता है, जबकि प्रत्येक के दूसरे आधे भाग को चार भागों में विभाजित किया जाता है। फिर प्रत्येक प्रकृति के आधे भाग में, प्रत्येक अन्य प्रकृति के आधे भाग का चौथा भाग [आठवाँ भाग] जोड़ दिया जाता है। और इस प्रकार पाँच तहें बनाई जाती हैं।

 

इन पाँच आदिम प्रकृतियों से, इस प्रकार पाँच गुना, भौतिक वस्त्र का निर्माण होता है। इसलिए ढेले और विकासशील अंडे के बीच आवश्यक एकता है।

 

जीवन और भगवान

 

शाश्वत की एक छवि है, जो खुद को वस्त्रों में दर्शाती है, और उसे जीवन कहा जाता है। और यह जीवन, प्रकृति की शक्ति के माध्यम से, भगवान को खुद से अलग मानता है।

जब अज्ञान का भेष धारण करता है, तो आत्मा को जीवन कहा जाता है।

 

जब वह आकर्षण का वेश धारण करता है, तो आत्मा को भगवान कहा जाता है।

 

इस प्रकार, उनके वेश के भेद से, जीवन और भगवान के बीच अंतर का आभास होता है। और जब तक यह अंतर का आभास जारी रहेगा, तब तक जन्म और मृत्यु का घूमता हुआ संसार जारी रहेगा। इस कारण से जीवन और भगवान के बीच अंतर के विचार को स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए।

 

परन्तु, आत्म-प्रतिष्ठावान, अल्पज्ञ जीवन और निःस्वार्थ, सर्वज्ञ भगवान के बीच एकता का विचार, प्रसिद्ध शब्दों के अनुसार, 'तुम ही हो', कैसे स्वीकार किया जा सकता है; क्योंकि इन दोनों, जीवन और भगवान, की प्रतिभा इतनी विपरीत है?

 

वास्तव में ऐसा नहीं है; क्योंकि 'जीवन का भौतिक और भावनात्मक वस्त्रों पर निर्भर होना' 'तू' का केवल मौखिक अर्थ है; जबकि 'तू' का वास्तविक अर्थ है 'स्वप्नहीन जीवन में, सभी छद्मों से रहित, शुद्ध चेतना।'

 

अतः 'सर्वज्ञता और शक्ति से परिपूर्ण भगवान' इसका शाब्दिक अर्थ है; जबकि इसका वास्तविक अर्थ है 'छद्मविहीन शुद्ध चेतना।' इस प्रकार जीवन और भगवान की एकता में कोई विरोधाभास नहीं है, क्योंकि दोनों ही शुद्ध चेतना हैं

 

 

और इस प्रकार वे सभी प्राणी जिनमें ज्ञान और सच्चे गुरु के वचनों के माध्यम से शाश्वतता का विचार विकसित हो गया है, वे जीवन्मुक्त हैं।

 

जीवन में स्वतंत्र कौन है?

 

जिस प्रकार यह दृढ़ विश्वास है कि 'मैं शरीर हूँ', 'मैं मनुष्य हूँ', 'मैं पुजारी हूँ', 'मैं दास हूँ', उसी प्रकार जो यह दृढ़ विश्वास रखता है कि 'मैं न तो पुजारी हूँ, न दास हूँ, न ही मनुष्य हूँ, बल्कि मैं तो शुद्ध सत्ता, चेतना, आनन्द, ज्योतिर्मय, अन्तर्यामी, ज्योतिर्मय प्रज्ञा हूँ' तथा यह प्रत्यक्ष अनुभूति से जानता है, वह जीवन्मुक्त है।

 

 

इस प्रकार 'मैं सनातन हूँ' इस प्रत्यक्ष ज्ञान से वह अपने समस्त कर्म-बन्धनों से मुक्त हो जाता है।

 

इन 'कर्मों' के कितने प्रकार हैं? अगर 'आने वाले कर्म', 'संचित कर्म' और 'प्रवेशित कर्म' के रूप में गिना जाए तो तीन प्रकार हैं।

 

बुद्धि प्राप्त होने के बाद बुद्धिमान के शरीर द्वारा जो शुद्ध और अशुद्ध कर्म किये जाते हैं, उन्हें 'आगामी कर्म' कहते हैं।

 

और 'संचित कर्म' का क्या? जो कर्म करने के लिए प्रतीक्षा कर रहे हैं, जो असंख्य जन्मों में बोए गए बीजों से उत्पन्न हुए हैं, वे 'संचित कर्म' हैं।

 

और 'प्रवेशित कर्म' क्या हैं? जो कर्म इस संसार में, इस वेश में सुख और दुःख देते हैं, वे 'प्रवेशित कर्म' हैं। उन्हें भोगने से वे समाप्त हो जाते हैं; क्योंकि प्रविष्ट किए गए कर्मों का उपभोग उन्हें भोगने से होता है। और 'संचित कर्म' ज्ञान के द्वारा, 'मैं शाश्वत हूँ' इस निश्चय की आत्मा के द्वारा समाप्त हो जाते हैं। 'आने वाले कर्म' भी ज्ञान के द्वारा समाप्त हो जाते हैं। क्योंकि, जैसे कमल के पत्ते से जल बंधा नहीं होता, वैसे ही 'आने वाले कर्म' भी ज्ञानी से बंधे नहीं होते।

 

जो लोग बुद्धिमानों की प्रशंसा करते हैं, उनसे प्रेम करते हैं और उनका सम्मान करते हैं, उनके लिए बुद्धिमानों के 'आने वाले कर्म' शुद्ध होते हैं। और जो लोग बुद्धिमानों को दोष देते हैं, उनसे घृणा करते हैं और उन पर हमला करते हैं, उनके लिए बुद्धिमानों के 'आने वाले कर्म' के सभी अवर्णनीय कर्म आते हैं, जिनका अपना स्वभाव ही अशुद्धता है।

 

अंत

 

तब आत्मज्ञानी, इस संसार को पार करके, यहाँ भी शाश्वत का आनन्द भोगता है। जैसा कि पवित्र ग्रन्थ कहते हैं: आत्मज्ञानी दुःख को पार कर जाता है।

और पवित्र परम्पराएँ कहती हैं: चाहे वह बनारस में अपना नश्वर शरीर छोड़े या कुत्ते पालने वाले की झोपड़ी में, यदि उसे ज्ञान प्राप्त हो गया है, तो वह मुक्त है, उसकी सीमाएँ समाप्त हो गई हैं।

 

इस प्रकार वास्तविकता के प्रति जागृति पूरी हो जाती है।

व्रत के रूप में अहिंसा

कभी कभी यह प्रतीत होने लग जाता है कि अहिंसा का व्रत शायद व्यक्ति जीवन के दिनचर्या से अलग ही किसी विधान का हिस्सा बनकर रह गया; इसपर विमर्श और मंथन होते रहे, शायद भविष्य में भी इसे जारी रहता हुआ देखा जा सकेगा; पर व्यक्ति जीवन में इसे कहाँ तक उतरता हुआ देख पाएंगे इस विषय को लेकर हमारी शंका बानी हुई है।  हम यह भी समझने लग जाते हैं कि अहिंसा का व्रत शायद संत महात्मा तक ही सीमित रहनेवाला है; इसे शायद सामान्य जानूं तक सामान्य तरीके से प्रचलित होते हुए नहीं डेक सकेंगे। 

असल में अहिंसा को एक व्रत के रूप में हम कहाँ तक समझ पाते होंगे इसे लेकर हमारी द्विविधा बनी हुई है; किसी संकुचित विचार से ग्रसित होकर भी हम इस व्रत के पैमाने तय करने लग जाते हैं; कभी कभी यह भी लगता है कि हमारे सामने विचारों और मान्यताओं का पहाड़ रख दिया गया और हमें उस पहाड़ को अब पार करना होगा। 

धारणा ऐसी भी बनती है कि अब हमें ज्यादा ज्ञानवान होने के बाद ही अहिंसा को अमल में लाने के बारे में सोचना होगा; या फिर कुछ लोग यह भी सोच लेते हैं कि अहिंसा तो कायरों का ही मार्ग है, न कि वीरों का ! सक्षम व्यक्ति शायद ही अहिंसक बनकर समाज में अपनी भूमिका अदा  करने के बारे में सोचे।  यह भी परिलक्षित होता है कि कहीं न कहीं विचारों और मान्यताओं के द्वन्द में हम एक सरल पन्था को जटिल बनाने में लग जाते हैं और उसीमें अपनी शान भी महसूस करते हैं।  यह भी मानने लग जाते हैं कि अहिंसा का व्रत सर्वोपरि सबके लिए शायद ही हो सके।  तत्व चिंतन और विचार विनिमय के समय हर धर्म मत के संत महात्मा एक ही मत का पोषण करते  हुए अहिंसा को परम धर्म कि आख्या दे चुके; इतना ही नहीं किसी क्षेत्र में अहिंसा कि प्रतिष्ठा हो जाने से उस परिमंडल में रहनेवाले सभी प्राणी परायापन का त्याग कर देते हैं। 

यह अहिंसा व्रत से सबंधित एक उत्तम कोटि का विधान है जिसके जरिये विश्व परिमंडल में व्यक्ति अपनी भूमिका बनाने का प्रयास करता है और उसी प्रयास के आधार पर अन्य धर्माचरण भी किया करता है।  वैर त्याग का सीधा सम्बन्ध संयम से है; जहाँ व्यक्ति लोभ, लालसा, क्रोध, प्रपंच आदि वृत्ति का क्रमशः त्याग कर दिया करेगा और सभी जनों से मैत्री का सम्बन्ध स्थापित करते हुए समाज में अपनी भूमिका अदा करेगा ; सिर्फ इतना ही नहीं जीव मात्र को बिना किसी ख़ास कारण से हानि पहुंचाने से भी बचते हुए कार्यरत रहेगा; जबकि विवेक और बुद्धि से किसी भी विषय को लेकर निर्णय लेने कि प्रक्रिया बही रहेगी। 

चर्चा को जारी रखते हुए हम अहिंसा से जुड़े सभी पहलू पर बारी बारी से प्रकाश डालना चाहेंगे और उस विधान को भी समझना चाहेंगे जिसके अंतर्गत अहिंसा को सत्य के साथ जोड़कर एक अवश्य पालनीय व्रत के रूप में बताया गया।

आचार्य कहते थे, “स्थूल और सूक्ष्म सरल और मिश्र सरल अक्षर और संयुक्ताक्षर सब सीखो और अंत में यह अनुभव करो कि परमेश्वार से ख़ाली एक भी स्थान नहीं है। अणु-रेणु में भी वही है।  कृष्ण के हाथ की मुरली कैसे बनूं? वे अपने होंठ से मुझे लगा लें और मुझसे मधुर स्वर निकालें मुझे बजाने लगें यह कैसे होगा? मुरली बनना यानि पोला बननाǃ परमेश्वर के हाथ का औजार बनना हो तो मुझे दस सेर वजन का लोहे का गोला नहीं बनना चाहिए।“

शरीर के हरेक अवयव का पूर्ण और व्यवस्थित वृद्धि होना,  इंद्रियों का चतुर, चाल और कार्यकुशल बनना, विभिन्न मनोवृत्त्तियों का सर्वांगीण विकास होना ; स्मृति, मेधा, धृति, तर्क आदि बौद्धिक शक्तियों का प्रगलब और प्रखर बनना -  इन सब नैसर्गिक और प्राकृतिक प्रवृत्तियों का निसर्ग शिक्षा में अंतर्भाव हो जाता है | मानव को बाह्य परिस्थिति से जो ज्ञान प्राप्त होता है और व्यवहार में जो अनुभव मिलता है, उस समस्त पदार्थ ज्ञान या भौतिक जानकारी को वह  "व्यवहार शिक्षण " नाम देता है | निसर्ग शिक्षण से प्राप्त आत्म विकास का बाह्य व्यवहार ज्ञान की दृष्टि से बाह्य जगत में किस प्रकार से उपयोग किया जाय , इस बारे में अन्य मनुष्यों के प्रयातनों का जो वाचिक, सपरदायिक या विद्यालय आधारित शिक्षण मिलता है उसे व्यक्ति शिक्षण संज्ञा दी है | क्या व्यक्ति शिक्षण क्या व्यवहार शिक्षण, दोनों व्यक्ति को बाहर से मिलते हैं | केवल निसर्ग - शिक्षण व्यक्ति को  भीतर से मिलता है |

वस्तुतः बाह्य शिक्षण मनुष्य को विश्व के प्रत्येक पदार्थ से लगातार मिलते रहता है | उसमें कभी बाधा नहीं पड़ती | जितने भी पदार्थ हैं सबमें शिक्षण के सारे तत्व भरे पड़े हैं | नैयायिकों का अणु से लेकर संख्यों के महत्तम तत्व तक, रेखागणित के बिंदु से लेकर भूगोल के सिंधु तक और बचपन की भाषा में कहना हो तो "राम की चोटी से लेकर तुलसी के मूल तक"[1] सभी छोटे बड़े पदार्थ मानव के गुरु हैं | विचक्षण विज्ञान वेत्ताओं की दूरबीन में, व्यवहार विशारादों के चर्म चक्षुओं में , कला कुशल कवियों के दिव्य चक्षुओं में या तार्किक तत्ववत्ताओं के ज्ञान चक्षुओं में जो भी पदार्थ प्रतिभात होते हों या न होते हों,   उन सभी में हमें नित्य ही शिक्षा मिलती रहती है | यह विशाल सृष्टि परमेश्वर द्वारा हम सबकी शिक्षा के लिए हम सबके सामने खोलकर रखा हुआ एक शाश्वत, दिव्य, आश्चर्यमय और परम पवित्र ग्रंथ है | पर यह ग्रंथ गंगा कितनी ही गहरी हो, मानव अपने लोटे से ही उसका पानी भरेगा | इसलिए इस विश्व से बाह्यतः हमें वही और उतना ही शिक्षण मिलेगा, जिसके और जीतने के बीज हमारे भीतर  निहित होंगे | हम इस बाहरी दुनिया से जो कुछ सीखते हैं उसे अंततः भूल जाते हैं और उसके संस्कार मात्र शेष बचता है | शिक्षण का अर्थ जानकारी नष्ट होने पर बचे हुए संस्कार ही हैं | जो हमारे भीतर नहीं है उसका बाहर से मिलना असंभव है | इस तरह स्पष्ट है कि बाह्य शिक्षण कोई तांत्रिक पदार्थ न होकर केवल अभावत्मक क्रिया है |

 

सुख का बाह्य पदार्थों से क्या संबंध है?  यदि कहें कि सुख बाह्य पदार्थों में है, तो उनसे सदैव सुख होना चाहिए; पर ऐसा होता नहीं | मानसिक स्थिति बिगड़ी रहे , तो अन्य समय जो पदार्थ सुखकर प्रतीत होते हों , वे भी सुख नहीं दे पाएँगे |

इसके विपरीत यदि ऐसा कहें " सुख एक मानसिक भावना है और बाहरी वस्तुओं से इसका कोई संबंध नहीं" तो वैसा नित्य अनुभव नहीं आता |  घड़ा और मिट्टी के बीच अनिर्वचनीय संबंध है |  यह संबंध अनिर्वचनीय होनेपर भी जिस तरह एक पक्ष में , "वाचारंभन विकारो नामधेयन म्रित्तिकेत्येव सत्यम" , यानी मिट्टी तात्विक और घड़ा मिथ्या,  इस तरह तारतम्य से निर्णय किया जाता है , ठीक उसी तरह अंतः शिक्षण भावरूप और बाह्य शिक्षण अभाव रूप ऐसा कहा जा सकता है | अंतः शिक्षण या आत्मिक विकास भावरूप होनेपर भी वह व्यक्ति के भीतर ही भीतर अपने आप हुआ करता है | उसके बारे में हम कुछ भी नहीं कर सकते | उसके लिए कोई पाठ्यक्रम भी नहीं बन सकता | और बनाया भी जाय तो उसे कार्यान्वित कर पाना संभव नहीं | वास्तव में बाह्य शिक्षण कार्य है, उपयुक्त कार्य है; पर अभावात्मक कार्य है | शिक्षण द्वारा कोई स्वतंत्र तत्व उत्पन्न नहीं करना है, पर निद्रित तत्व को जागृत करना है | शिक्षण उत्तेजक दवा होकर प्रतिबंध निवारक उपाय है | शिक्षण अभावत्मक होनेपर भी उपयुक्त है और प्रतिबंध - निवारण के नाते ही क्यों हो, उसे थोड़ी भावात्मकता  भी प्राप्त है |

क्या अहिंसक व्यक्ति सुखी, समृद्ध और स्वयंसम्पूर्ण नहीं बन सकता? क्या उसे पूर्णता पाने के लिए सदैव किसी बाहरी अवयव पर ही निर्भर रहना होगा? हमारी यह धारणा  भी बनती है कि अहिंसक व्यक्ति संतोषी भी रहता  है; उसके संतोष के पिंड पर ही सुख की  आधारशिला डाली जाती होगी; और उस परिस्थिति में व्यक्ति अपनी जरूरतों को पूरा करते हुए लोभ, मोह, क्रोध आदि अवगुणों से छुटकारा पाने में कामयाब भी हो जाता है।   अहिंसा व्रत का प्रत्यक्ष सम्बन्ध संतोष और समाधान से है कि हिंसा करने के संकल्प से; संकल्पों  का त्याग भी साधक जीवन की एक कुंजी बन जाया करेगी।  अतः साधक को यह भी ध्यान रखना होगा कि संकल्पों का त्याग करते हुए जीव में ब्रह्म के अधिष्ठान विषयक रहस्य को समझे और उसी ज्ञान का आश्रय लेकर समाज में अपनी भूमिका बनाने का प्रयास करे।  इसी विषय के आधार पर हम अहिंसा से धर्माचरण को शुरू होते हुए भी प्रत्यक्ष कर सकेंगे।  आचार्य कहा करते थे कि सत्य अगर कड़वा हो और अप्रिय हो तो कहा जाय | पर सत्य को अगर हम इश्वर मान लें तो असत्य कहना या सत्य को छिपाने के लिए गोल मटोल बातें करना भी कहाँ तक मानी हो सकेगा ! संस्थाओं के बनने की प्रक्रिया में कई ध्येय को सामने रखा जाता है और उस ध्येय को पाने के लिए संस्था की गतिविधियाँ बनाई जाती है | अगर ध्येय की प्राप्ति हो गई या फिर गतिविधियों को चलाने के लिए कोई माध्यम बचा हो तो संस्था का निष्क्रिय होना स्वाभाविक है | उस परिस्थितीई में संस्था को कुछ ऐसे तट का चुनाव करना होता है जहाँ से विकास कार्य में लगे लोगों की उदार पूर्ति का काम चलता रहे | यह विषय सभी संस्थाओं के लिए सत्य नहीं भी हो सकता; जैसे शिक्षा और स्वास्थ्य जैसा विषय निरंतर ही चलनेवाला है ; किसी ख़ास तत्व को ध्यान में रखकर नागरिकों का प्रबोधन, भ्रष्टाचार के खिलाफ मोर्चा खोलना और धर्माचरण से नागरिकों को जोड़ना आदि विषय नित्य जीवन का अंग है | अतः ऐसे विषयों से जुड़ी संस्थाओं की अहमियत भी सदा के लिए रहने ही वाली है | प्रश्न उन संस्थाओं के बारे में निर्माण होता है जिन्हें ग़रीबी उन्मूलन का बीड़ा उठाते हुए जनता जनार्दन तक पहुँचना है और ग़रीब कल्याण योजनाओं के ज़रिए राष्ट्र निर्माण में अपनी भूमिका अदा करना है |

अहिंसा को अष्टांग योग में से पहले अंग के अंतर्गत एक व्रत के रूप में  दर्ज किया गया; योग दर्शन के अंतर्गत व्रती को इसी कारण से सर्वोपरि अहिंसक बनाना होगा ; उसी पड़ाव को धर्माचरण की शुरुवात भी कह सकेंगे। यह भी ध्यान देने लायक विषय है कि  अहिंसा को व्रत पालन के उस क्रम से किसी भी परिस्थिति में अलग करके पेश नहीं किया जा सकेगा और न ही सिर्फ अहिंसा व्रत का स्वतंत्र रूप से अनुपालन को वास्तवायित  किया जा सकेगा।  हम अहिंसा व्रत की अहमियत बताने के क्रम में अन्य व्रतों की अनदेखी भी नहीं कर सकते।  इस प्रकाशन में अहिंसा व्रत को आधुनिक विश्व परिमंडल में व्याप्त तनाव की स्थिति में परखना होगा और उस व्रत के द्वारा सम्पोषित उन सभी विधायक कर्मों की विवेचना भी करनी पड़ेगी जिसके जरिये हम इस व्रत को समाज में व्याप्त होता हुआ देख सकें। अहिंसा व्रत से वास्ता रखनेवाले तत्व और विधान की विस्तृत व्याप्ति के बारे में विचार करते हुए इसके व्यवहार में ला पाने लायक विषयों पर ही हम ध्यान केंद्रित करना चाहेंगे ; हम यह भी उम्मीद रखना चाहेंगे कि अभ्यासी  हर प्रकार से खुद को वलिष्ठ कर लें और ध्येन मार्ग पर चलते समय अहिंसा व्रत की कुंजी को समय समय पर परखते  रहें।

किसी भी नाम से क्यों पुकारने लगें, जल के गुणधर्म तो अक्षुण्ण ही रहनेवाला; भला जल को इसकी क्या पड़ी कि उसे किस नाम से कहाँ और कौन बुला रहा हो! वैसे ही ईश्वर के बारे में अपनी धारणा पक्की होनी चाहिए; उनके " ईश्वरः सर्वभूतानां …….. [2]" तत्व को उसके सही स्वरुप में हमें भी धर्म के दायरे को आध्यात्मिकता के चरम परिधि तक लाते हुए उसे अंततः सर्व समावेशक कर देना होगा।  धर्म के संकुचित दायरे में रहते हुए हम जगदीश्वर के व्यापक स्वरुप को लाख समझने का प्रयास करें, कुछ कुछ कसर तो रहेंगे ही; तो हम हिम शैल, जल और बादल के भेद के बीच निहित तत्व संगत समानता को बिना किसी ख़ास पहल किये समझ सकते और ही जीव मात्र की रचना में परम तत्व की भूमिका को उसके व्यापक स्वरुप के साथ अनुधावन कर सकते।  कुछ ख़ास फेर बदल किये बिना ही तत्ववेत्ता महर्षि और विचारक मंडली श्रीमद्भागवद्गीता में वर्णित जगदीश्वर के स्वरू और व्याति को सर्वमान्य बताकर गए।       व्याख्यान कितने ही लिखे गए हों और कइयों के जरिये उन्हें उजागर किये गए हों; अंततः एक पड़ाव पर आकर उन सभी विवेचनाओं की समानता परिलक्षित होगी ही; उन समानता के दर्शन के बीच में से ही व्यापकत्व की प्रतिध्वनि भी आती रहेगी; जहां से महामानव के महामिलन का सागर संगम दृश्य जगत की वास्तविकता की भाँति अभिव्यक्त होता रहेगा। इस प्रयास के जरिये हम यह भी देखना चाहेंगे कि उस सर्व समावेशक तत्व के जरिये कहाँ तक सत्य स्वरुप जगदीश्वर को व्यक्ति मात्र की चेतना में, अंश रूप से ही क्यों परिलक्षित होता हो, देखा जा सकेगा; उसे विकसित होते हुए भी अनुभव किया जा सकेगा और उसके विविध पक्षों और मान्यताओं के बीच सम्मलेन ला  पाने का दिव्य जन्म और दिव्य कर्म विषयक संकर्षण का मार्ग प्रशस्त होगा।  हमें कहाँ रुकना है और कहाँ जाकर कोई विशेष पड़ाव आने की संभावना रहेगी यह सब तो ईश्वर के अधीन ही मन जाना चाहिए; चलने भर की प्रेरणा हमें मिलती रहे और उसमें निरंतरता बनी रहे यही अभिप्रेत सत्य माना जा सकेगा; इस मान्यता को हृदयंगम करके ही भक्ति की कुंजी को धरोहर मानते हुए भक्त , जननी और कर्मी चला  करेंगे। 

 

भारतीय दर्शन और उस दर्शन से जुड़े अन्य विचार सम्मलेन और विचार सम्प्रेषण के क्षेत्र में विमर्श, भाष्य आदि का कोई अंतिम पड़ाव शायद ही मिल सके।  जैसे हम धरती के एक प्रांत से यात्रा शुरू करें और घूमते घूमते, सफर जारी रखते रखते अंततः फिर से उसी स्थान पर जाएँ जहां से हमने यात्रा का प्रारम्भ किया था; कुछ ऐसा ही समकजें जैसे नदियां श्रोत को बनाये रखती है ऊसर अनंत अनंत काल से उसी अविरल धारा में बहते हुए अंततः समुद्र में आकर शांत हो जाती है; धारा का कोई अंतिम पड़ाव है ही नहीं; सिर्फ उत्सर्जन और विलय जरूर ह।  ऐसे ही विचार और भाष्य को हम शुरू तो कर दिया करेंगे पर इसके अंतिम पड़ाव के बारे में हमें ज्ञान ही नहीं रहता; जब वैसा कुछ ज्ञान मिलाने लगेगा तबतक शायद हमें ही ज्ञान और प्रबोधन के महासागर में विलीन होना पड़े !

भाष्य के इस खंड में हम आत्मा, परमेश्वर, जगदीश्वर, दिव्य जन्म और दिव्य कर्म विषयक अपनी धारणा पर ही प्रमुख रूप से प्रकाश डालने का प्रयास करेंगे।  भारतीय दर्शन की ही यह खूबी समझें कि हम तत्व की विवेचना कहीं से भी शुरू करके फिर घूम फिरकर उसी चूड पर पहुंच जाते जहां से चर्चा को शुरू किया गया होगा।  इस चर्चा सत्र में एक यह भी परिलक्षित होने लायक विषय माना जाएगा जिसके अंतर्गत हम कभी भी खुद के विमर्श को किसी धर्म या सम्प्रदाय की पगडंडी में कैद करना ; या फिर उदात्त दर्शन और सनातन परंपरा को उस सीमांकन में कैद होता हुआ  देखना ;पसंद नहीं करेंगे।  ही ऐसा ही चाहेंगे कि किसी विकार ग्रसित मानसिकता से कोई उस सनातन परंपरा के बारे में कोई टीका टिप्पणी ही करे।

हम जिस विशवास और आस्था के साथ विश्व चराचर में मानव जाति को निखरता हुआ देखना चाहेंगे और उसी आस्था विशवास के साथ हम एक उन्नत मानसिकता के साथ समाज में अपनी भूमिका को भी स्पष्ट करना चाहेंगे।  भाष्य, कथा, काहिनी, व्याख्यान आदि का एक अभिप्राय यह भी हो सकता होगा कि इसके जरिये भक्त के भक्ति  भाव का पोषण, संवर्धन और परिमार्जन हो; ज्ञान चक्षु के जरिये उन्हें विश्व चराचर जगत में निविष्ट ईष्ट का अनुसंधान करने का अवसर मिले; पूर्णता पाने के मार्ग में चल पड़ने लायक आत्मबल उन सबको मिले। अध्यात्मप्रसाद लाभ हो चुका है ऐसा पुरुष,  शोक करता है और आकाङ्क्षा ही करता है; उनके मन में अप्राप्त विषय के लिए आकांक्षा रह ही नहीं सकती; उन्हें तो किसी से कुछ पाने की अभिलाषा  ही रहती।[3] यह भी सत्यापित हो कि मानव मात्र में देवत्व तक की गुणवत्ता और कर्तव्य निष्ठा तक उन्नीत होने लायक समझा जाए; कि इसे किसी ख़ास सम्प्रदाय और विशेष वर्ग तक परिसीमित करके देखने जैसा पाखंड का संरक्षण हो; ही हम किसी भी जीवात्मा को ईश्वर अनुकम्पा पाने से वंचित होता हुआ देखें।

सृष्टि रचना में योगमाया का ही इस्तेमाल ईश्वर किया करते हैं; उसी योगमाया के कारण हम दृश्य जगत में निहित परम सत्ता को प्रत्यक्ष रूपप से किसी इन्द्रियग्राह्य अवयव के रूप में नहीं देख पाते; और कभी कभी ईश्वर उसी योगमाया के कारण हमारे सम्मुख एक क्रियाशील माया रचना के रूप में रकत होकर हमें भी उस और प्रवृत्त हो जाने के लिए प्रबुद्ध करते रहते है।  .

अप्रत्यक्ष रूप से यही अविद्या माया है, जिसके आवेश में आकर साधक महात्मा भी कभी कभी भ्रमित हो जाते और ईश्वर के जरिये भगवान के वितरित होते रहने के रहस्य को भली भाँति नहीं जान पाते। पुरुष का कर्म ज्ञान कृत होने के कारण प्रकृति के जरिये अभिव्यक्त होते समय एक स्वच्छंदत और निरलस भाव को बनाये रखते हैं और उसी निर्मलता से ज्ञानेन्द्रिय और कर्मेन्द्रिय संकुल के साथ सामंजस्य स्थापित करते हुए मन, स्मृति और बुद्धि को कर्म में प्रवृत्त करते रहते हैं; वहीँ से कर्तव्य निर्धारण में भी उनकी ही एकमेव भूमिका बनती है; सृष्टि चक्र में व्याप्प्त इस निम्नवर्ती अभिव्यक्ति के चक्र से उन्नत होने के निमित्त से साधना में भी लगने के लिए उद्योगी होते हैं; साधना के मार्ग का चयन बुद्धि और कौशल्य के आधार पर कर लिया करते हैं; एक उन्नत पैमाने पर अन्य जीव के लिए प्रेरणा का श्रोत भी बन जाते हैं।  जड़ शरीर में प्राण संचार के बाद ही विधायक पुरुष का कर्म में प्रवृत्त होना ही एक सहजात नियति है, जिसके अधीन जीव को जन्म और मृत्यु के बीच फैले संचार पथ से होकर कर्तव्य कर्म में प्रवृत्त होते हुए ही अग्रसर होना होगा; उन्नत जीवनशैली के लिए प्रत्नशील होना होगा; दिव्य ज्ञान से खुद को पुष्ट करना होगा; विवर्तन की धारा में चलते हुए देवत्व के आसान को अलंकृत करने के लिए दिव्य कर्म का अनुष्ठान भी करना होगा; उस मार्ग में आनेवाली बाधाओं को झेलना होगा; परम पुरुष के परम सत्ता को समझते हुए वैसी ही पूर्णता पाने के लिए भी अनुरक्त होना होगा। 

जगदीश्वर होते ही हैं सर्व कल्याण कारण ; सर्व नीति नियंता और सर्वभूते निहित आत्मा। उन्हें अनुभव करने का और आत्मा के साथ एकरूपता की स्थिति में महसूस कर पाने का ज्ञान, भक्ति और निष्काम कर्म को माना गया।  एक बार ब्रह्मा निर्वाण की अवस्था पाने के बाद व्यक्ति कभी भी मोह के वशीभूत नहीं होता । अनावश्यक रूप से कर्म बंधन में जकड़े जाने से माया से व्याप्त दृश्य जगत के रंग बिरंगे व्यवधान आदि में  मन को न लगाते हुए उस परमेश्वर के अंशमात्र को खुद के चेतन स्वरूप में टटोलना होगा; वहां से मिलनेवाले दिव्य निर्देश को मान्य करते हुए अनन्य भाव से उसी ईष्ट की आराधना में भी लगाना होगा। भगवद्प्राप्ति के बाद भक्त में कुछ विशेष परिवर्तन आना अवश्यम्भावी है: परा भक्ति के द्वारा ईश्वर को (परम ब्रम्ह स्वरुप को) वह तत्त्वत: जानता है कि मैं वह परमेश्वर कितना व्यापक और कितना फैला हुआ है; तथा ईष्ट  क्या है।[4] इस प्रकार तत्त्वत: जानने के बाद वैसा तत्ववेत्ता भक्त भगवत स्वरुप ही बन जाता है। ईश्वर का अधिष्ठान कुछ गिने चुने अवयवों तक रहे और अन्य सब विश्व चराचर जगत सिर्फ मायालोक तक ही सीमित रहे ऐसा भी नहीं;[5] रचनाधर्मिता के आवेश में ईश्वर, या फिर सूक्ष्म स्टार पर  क्रियाशील एक ईश्वर स्वरुप  सत्ता, के जरिये किये जानेवाले पहल के बिना समग्र सृष्टि को अभिव्यक्त और प्रस्फुट होता हुआ भी हम शायद ही देख पाते।  समग्र सृष्टि को उसके विविध स्वरुप में देख पाने के लिए और उसी सृष्टि में अंश रूप से जुड़े रहने के लिए, अभियक्त होने के लिए हमें भी उसी दिव्य स्वरुप पर निर्भर रहने की जरुरत है; हम इसी कारण से उस परम सत्ता की अनदेखी भी नहीं कर सकते और ही उसकी अवहेलना करते हुए अग्रज की भूमिका में खुद को ढलते हुए अनुभव ही कर सकते। हर जीव में, सृष्टि के कणमात्र में उनके अधिष्ठान विषयक सत्य को कई प्रकार से शास्त्र और भाष्य कथन के जरिये इसे उजागर भी किया गया।

ब्रह्मनिर्वाण के कथन में भी उसी शुद्ध सरूप परमात्मा (परम पुरुष, ईश्वर) के अधिष्ठान विषयक अनुभव कहे जाते आये;  इसी क्रम में विदेह मुक्ति की बात भी आई। अगर माया के संसार से किसी को जीवन रहते रहते मुक्ति मिले तो फिर उस परिस्थिति के बारे में हमें कैसे अनुभव मिले; या उसकी (मुक्तात्मा की ) पहचान कैसे की जा सकेगी? क्या कोई ख़ास अनुक्रिया के जरिये उस विकास को समझना संभावर हो पायेगा भी? या फिर इस प्रकार के विकासोन्मुख जीवन को महज एक कल्पना मात्र ही समझें? [6] ; इसे अंतिम श्वास में पाने के अधिकारी भी ब्रह्मधाम ही पाएंगे। [7] पापमुक्ति का विषय भी कुछ ऐसा ही माना गया।  संदेह नष्ट हो जाने की स्थिति में, जीवों के कल्याण में तल्लीन होने की स्थिति में, ब्रह्म स्वरुप में आरूढ़ होने की स्थिति में भी योगी (ऋषि ) पापों से मुक्त होने का अधिकारी बनेंगे।  [8]

जिस योग में कर्म, ज्ञान और भक्ति की एकरूपता की बात कही जाती हो; जिसके अधीन आत्मा और परमात्मा को एकरूप हटे हुए, द्रष्टा और दृश्य जगत को परस्पर में विलीन होते हुए देखा जाना संभव माना गया; जिसके अधीन हर जीव में विराजने वाले आत्म स्वरुप परमात्मा ही कृत कर्मों के और साधना के साक्षी बनाते रहे ; उस योग को अनादि, अनंत काल से चला आता हुआ एक सनातन नियमन बताते हुए योगेश्वर बार बार उसी एकेश्वर और ब्रह्म स्वरुप परम निर्णायक और विधायक तत्व को प्रतिष्ठित करते रहे। 

अतः गीता में वर्णित योग को अलग से कर्म योग, ज्ञान योग, भक्ति योग, पुरुषोत्तम योग आदि से विशेषित करते हुए इसे एक सर्वसमावेशक तत्व के रूप में (ख़ास टूर से आत्म तत्व और ब्रह्म तत्व के रूप में) समझना होगा जिसके अधिकारी जीवन ईष्ट में स्वरूपस्थ होने के निमित्त से पवित्र जीवन के लिए, विधायक कर्म का सम्प्पादन करने के लिए, दृश्य जगत के माया स्वरुप से छूटकर परम सत्ता को जीव मात्र में पिण्डस्थ होता हुआ प्रत्यक्ष करने के लिए प्रवृत्त होते रहेंगे; पहले भी होते रहे और कई बार उस परम तत्व के अधिष्ठान विषयक परम ज्ञान का अधिकारी बनाते हुए पुरुषोत्तम स्वरुप से अवतरित भी हुए; अन्य साधकों के लिए प्रेरणा का श्रोत भी बने। गीता में विभूति का वर्णन करते करते भगवान खुद को भी एक योगी, परम सत्ता में स्वरूपस्थ बताते गए; एक योद्धा से भी कर्म समादन के जरिये, कर्मफल को ईष्ट को अर्पित करने के जरिये; सभी दुःख- आनंद, प्रमाद, लोभ, लालसा आदि का परित्याग कर देने के जरिये उस परम स्वरुप में सवरूपस्थ होने की भी रेरना देते गए; सिर्फ ऐसा करने के लिए कर्तव्य कर्म हो जाने के लिए भी मन कर गए।  किसी भी प्रकार के विधायक कर्म, यज्ञार्थ कर्म और कर्तव्य कर्म से विमुख  होकर  योगी , सन्यासी आदि बन जाने की भी प्रेरणा गीता नहीं देती।

ज्ञान-रहित कर्म के लिए व्यक्ति सहज ही रवितत भी हो जाता होगा और ऐसे कर्म से कुछ प्राप्तियां भी सहज ही हो जाती होगी; पर परम गति पाने के लिए और दिव्य पथ पर चल पड़ने का अधिकार इन्होने केलिए तो जनांगनी दग्ध कर्म ही चाहिए; वह भी कर्मफल त्याग कर पाने लायक (कर्मफल को ईश्वर के प्रति उत्सर्ग कर पाने की अभिलाषा के साथ) अनुरक्त भाव से कर्म में प्रवृत्त होना होगा।  ऐसे सभी कर्म खुद के लिए होकर विश्व चराचर जगत में सबकेलिए ही हुआ करेगा।  जो ऐसा कर पाएंगे वो पुरुषोत्तम स्वरुप ही होंगे; न कि प्रमाद ग्रस्त कोई मानव, मोहान्ध कोई साधक, विलासिता के दलदल में जकड़ा कोई भोक्ता पुरुष, राज धर्म से पतित कोई राजा, कर्तव्य पथ से स्खलित कोई गृही, सम्यकत्व से छूटा कोई साधक या फिर विलास व्यसन में अंध कोई तपस्वी।

आत्मा में परमात्मा अधिष्ठान; या फिर अगर अन्य भाव से कहें तो योगात्मा या फिर ब्रह्मात्मा (जैसे कि महर्षि विश्वामित्र राप्त करने के निमित्त से साधना करते रहे और पा लिए);  योगियों में उत्तम बन जाने के निमित्त से योगेश्वर एक योद्धा को प्रबुद्ध करते रहे; उनके खुद के स्वरुप में स्वरूपस्थ होने के लिए भी प्रबुद्ध करते रहे; संसार वृक्ष के स्वरुप को (गीता के अध्याय १५ के सन्दर्भ में ) उन दिव्य गुणों का आश्रय लेते हुए जीवात्मा से परमात्मा के स्वरुप तक उन्नत होने के लिए भी प्रेरणा देते रहे। नाशवान तत्व में जकड़े अविनाशी परम तत्व को मुक्त होने का मार्ग समझाते रहे ।

अगर परम सत्ता के अंश को हर जीव में (यहां तक कि विश्व चराचर जगत के हर अंश में ) रहने की बात को सत्य माँ लें तो क्या कारण है कि उस परम तत्व के अधिष्ठान से विश्व चराचर के हर अवयव को सक्रीय होता हुआ हम देख नहीं पाते? हम उस परम पुरुष को देखते हुए भी उसकी अवज्ञा करने लग जाते और कभी कभी दम्भ और प्रमाद से आविष्ट हो जाते! ज्ञान के साथ भक्ति का सहावस्थान न हो पाने की स्थिति में शायद ऐसी परिस्थितीत और भ्रम का निर्माण हो जाता होगा; शायद साधक किसी मोह, माया या प्रमाद में आकर ऐसा कर पाते होंगे। [9]

विज्ञान की अवधारणा के साथ अवतार तत्व और परम पुरुष का दृश्य चराचर जगत में अदिष्ठान विषयक गहन सत्य को समझना कठिन भी होगा; तर्क से परे रख पाना भी दुःसाध्य ही होगा।  आधुनिक मन की मन की अवधारणा सिर्फ दृश्य जगत की पगडण्डी में ही कैद रहा करेगी और विषय वासना से ग्रसित हो जाने के कारण उनके लिए परमात्म स्वरूप की उपस्थिति को अनुभव कर पाना काफी दुष्कर भी होगा।  उन्हें शायद ही तर्क और वाक् वितंडा से बाहर निकालकर परम  स्वरुप तक ले जाने में किसी साधक महात्मा को सफलता मिलेगी। साधक की ध्यान, धारणा और समाधिस्थ स्वरुप को उस परम तत्व के प्रति अनुरक्त कर पाने में तभी सफलता मिल सकेगी जब हमें उस साधक में दिव्य गुणों के अधिष्ठान विषयक प्रमाण या फिर कोई स्वच्छंद स्वीकारोक्ति मिल सके। [10]  समय समय पर सिर्फ दिव्य गुणों और दिव्य कर्मों के लिए प्रवृत्त आत्मा का ही जन्म होता रहेगा ऐसा भी नहीं।  कभी कभी आसुरी वृत्ति का भी विकास हो ही जाता है; ऐसे कई मुहूर्त आये जब बुद्धि और हुनर का व्यवहार करके आसुरी वृत्ति का विकास फलप्रद होता चला गया और उस विकास पर अंकुश पाने के लिए जगदीश्वर को, रूद्र को और ब्रह्म स्वरुप को अवतरित होते हुए देखा गया। उस अवतरण में कारण स्वरुप किसी भी सत्ता को मानें पर अंततः उस आत्मा स्वरुप से पुष्ट प्राण को ही विपरीत गति से ग्रसित पाते हैं।  हम यह भी महसूस कर सकेंगे कि जिस भेद बुद्धि से और प्रमाद आदि से ग्रसित होकर कोई प्राण गात मार्ग का परिपन्थी होता होगा उसे भी परमात्मा में स्वरूपस्थ होने के लिए मौके मिल ही जाएंगे ; और परमात्मा अंततः उन्हें किसी विनाशलीला के माध्यम से स्वाकार करेंगे ,न कि संवर्धित करके; कुछ यही दशा लंका नरेश रावण की भी हुई जहां अवतार स्वरुप मर्यादा पुरुषोत्तम श्री राम को हेतु माना जाएगा।[11] 

  तो क्या यह मान लें कि सिर्फ राक्षसराज रावण के संहार के लिए ही जगदीश्वर को और रूद्र अवतार श्री बजरंग बलि  को अवतरित होना पड़ा? क्या उन्हें सिर्फ इसी कार्य को सफल करने के लिए गुरुगृह में शिक्षा मिली? क्या सीता का हरण, मर्यादा पुरुषोत्तम का वनवास सब पूर्वकल्पित था ?

गोस्वामी तुलसीदास इस भ्रम को दूर करते हुए लिखते हैं, "राम जनम जग मंगल हेतु "; [12] इस आशय की पुष्टि के लिए कई व्याख्यान, विविध उद्धरण और उपाख्यान रचे गए; भाष्य लिखे गए; संतों के बीच चर्चा चली और भक्ति की शाश्वत धारा भी बही।  अतः उस अवतरण के विषय को किसी भी हालत में किसी संकुचित दायरे में रहकर नहीं देखा , या फिर महसूस किया, जा सकता। 

अतः अवतार के किसी ख़ास हेतु की पुष्टि के लिए मर्यादा पुरुषोत्तम राम, योगेश्वर श्री कृष्ण, परम रतापी परशुराम आदि दिव्य पुरुषों को अवतरित होना पड़ा, इस कथन को भी एक संकुचित वर्ग विभाजन या फिर सम्प्रदाय विभाजन के दायरे में रहकर सत्यापित नहीं किया जा सकता। उनके अवतरित होने के कई हेतु हैं और प्रत्येक हेतु को सामान रूप से दिव्य पथ पर चलने की प्रेरणा देने लायक शिक्षणीय माना गया। 

व्रत के बारे में हमारी समझ

अहिंसा के बारे में हमारी समझ दो प्रकार से बन सकेगी: एक तरफ से हम उसे हिंसा करने के रूप में, खुद को विविध प्रकार से संयमित करने के रूप में कर सकेंगे।  दूसरे रूप में हम खुद को एक ऐसे परिमंडल में ले जाना चाहेंगे जहां रहनेवाले जीव परायापन, दुश्मनी और द्वन्द छोड़ देते हैं।  यह जो दूसरा परिमंडल है  उसे ही हम अहिंसा का व्यापक और विस्तृत पक्ष के रूप में भी महसूस कर पाने की पात्रता पाना चाहेंगे।

अभेद श्रुति [13] के आधार पर हम यह मानते रहे कि आत्मा, परमात्मा , जीवात्मा और जड़ प्रकृति सबमें ब्रह्म ही का अधिष्ठान होता हुआ परिलक्षित हो सकेगा; सर्वत्र ब्रह्म ही ब्रह्म परिलक्षित होगा; वही सम्यक ज्ञान है, और विशुद्ध ज्ञान भी।  भेद श्रुति [14]  का सन्दर्भ जीव और ब्रह्म के बीच सूक्ष्म भेद को प्रतिस्थापित करती है; पर आखिर सभी स्वरूपों में ब्रह्म के अधिष्ठान को स्वीकार कर लिया गया। यह मानव शरीर को अगर हम एक पीपल मान लें ; उस वृक्ष पर  ईश्वर और जीव - ये दोनों सदा साथ रहने वाले दो मित्र मानो दो पक्षी हैं। ये दोनों इस शरीररूप  पीपल वृक्ष में एक साथ एक ही हृदयरूप घोसले  में रहते  हैं। शरीर में रहते हुए प्रारब्ध सूर्य से पुष्ट होते हुए  सुखद सुखरूप कर्मफल (फल) पाते हैं।   जीवात्मारूप एक पक्षी  हर्ष - शोक अनुभव करते हुए कर्मफल भोगता है। दूसरा ईश्वररूप पक्षी इन फलों का स्वाद नहीं लेता, बल्कि दूसरे पक्षी को स्वाद लेते हुए देखता रहता है और उसे ऐसा करते हुए आनंद मिलता है।  वह (ईश्वर रुपी) पक्षी सिर्फ साक्षी बना रहता है ऐसा ही हम मान सकेंगे।  साक्षी ईश्वर सत्ता के बारे में गीता कि भी यही मान्यता रही: "मैं वेद से परे और अक्षर से भी श्रेष्ठ हूँ , इसी कारण से लोक और सर्वश्रेष्ठ नाम से भी प्रसिद्ध भी हूँ। "[15]

                दोनों विचारों और मान्यताओं का मेलबंधन भी कई भांति से किया गया। जो आत्मा में स्थित है, आत्मा का स्वरूप भी तांत्रिक है, आत्मा को जाना नहीं जाता, आत्मा का अर्थ शरीर भी  है, जो आत्मा अपने नियमों में स्थापित है, वह अन्तर्यामी (आत्मा) अमृत तेरस  है। [16]  जो सभी भूतों में स्थित हैं, सभी भूतों की विशेषता आन्त्रिक है, जिनमें से सभी भूतों का पता नहीं है, सभी भूतों के शरीर हैंऔर उनके नियम हैं, वह सर्वान्तर्यामी अमृत (आत्मा) है ।। यह आत्मा के परम सत्ता का ही द्योतक तत्व है। [17]  जो परमात्मा (अद्वितीय और सर्वथा स्वतन्त्र ) सदा सर्वथा अंतरात्मारूपसे स्थित हैं, वे ही सर्वशक्तिमान सर्वभावनसमर्थ भगवान अपने एक ही रूप को अपनी लीला से अनेक प्रकार का बना लिया करेंगे और विश्व चराचर जगत में अवतरित होते रहेंगे उन परमात्मा को (ज्ञानी महापुरुष ) दृष्टा अपने अन्दर स्थित देखते हैं; वही सही देखते हैं [18]  ईष्ट का यह भी कथन संदर्भित होता हुआ देखेंगे: सभी भूतों के हृदय में स्थित आत्मा मैं हूं और मैं ही सभी भूतों का आदि, मध्य और अंत हूं। [19] मुझसे पृथक् कोई चल या अचल वस्तु है ही नहीं [20] सम्पूर्ण जगत अगर आपका शरीर है और एक ही के अधीन हैं। जैसे देही आत्मा के स्वामित्व में है। और जिस प्रकार आत्मा पूर्ण देह में व्याप्त है ठीक उसी प्रकार परमात्मा भी सम्पूर्ण देह में व्याप्त हुआ ऐसा मानेंगे। [21]  आत्मा स्वयं आनंदमय है; आनंद प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से आत्मा का ही विषय है।  नींद से जागता है और कहता है, "आनंद गया"; यह क्या अभिप्राय है?  यह आनंद आत्मा का है। जब हम यह कहते हैं कि गाना गाकर आनंद गया है; तो इसका अर्थ यह है कि गाना स्वयं ही आनंदपूर्ण था।[22]  आत्मा शाश्वत है। जन्म और मृत्यु का अर्थ शरीर का धारण और परित्याग है। [23]  आत्मा साक्षात में है और शरीर के हृदयग्रन्थि में स्थित है। [24]

आत्मा मन, बुद्धि, इंद्रियों के द्वारा ग्राह्य नहीं है; [25]  अविकार और अपरिवर्तनशील है( अमृताक्षरं हरः ); (सत्त्व, रजस, तमस) का प्रभाव कर्म में होता है।