तत्व बोध


आदि गुरु शंकराचार्य

गुरु, विश्व-आत्मा, मिलन के साधकों के गुरु, को प्रणाम; गुरु, ज्ञान के दाता को। जो लोग मुक्त होना चाहते हैं, उनके लिए प्रेम को पूर्ण करने के लिए, वास्तविकता के प्रति यह जागृति उन्हें संबोधित है।

 

चार पारमिताएँ

 हम उन लोगों के लिए वास्तविकता को समझने का मार्ग, स्वतंत्रता की पूर्णता के बारे में बताएंगे जो चार पूर्णताओं को प्राप्त करके योग्य बन गए हैं।

 चार पारमिताएं क्या हैं?

 विवेक - स्थायी और अस्थाई चीजों के बीच विवेक;

वैराग्य - कर्मों का फल भोगने के लिए क्रोध नहीं, चाहे यहाँ हो या वहाँ;

सद् सम्पत्ति - शांति के बाद आने वाली छह कृपाएँ;

मुमुक्षुत्व - और फिर मुक्त होने की लालसा।

विवेक क्या है - स्थायी और अस्थाई चीजों के बीच अंतर करना?

 

एकमात्र स्थायी वस्तु शाश्वत है; उसके अतिरिक्त सब कुछ अस्थाई है।

 

वैराग्य क्या है?

 

यहाँ और स्वर्गीय दुनिया में आनंद की लालसा का अभाव।

 

शांति के बाद प्राप्त होने वाली पूर्णताएं क्या हैं?

 

शांति; आत्म-नियंत्रण; स्थिरता; दृढ़ता; आत्मविश्वास; इरादा।

 

शांति क्या है?

 

भावना पर दृढ़ पकड़.

 

आत्म-नियंत्रण क्या है?

 

आँखों की वासना और बाहरी शक्तियों पर दृढ़ पकड़।

 

स्थिरता क्या है?

 

अपनी स्वयं की प्रतिभा का अनुसरण करना।

 

मजबूती क्या है?

 

सर्दी और गर्मी, सुख और दुख जैसी विरोधी शक्तियों को सहन करने की तत्परता।

 

आत्मविश्वास क्या है?

 

आत्मविश्वास गुरु की वाणी और अंतिम ज्ञान पर निर्भरता है।

 

आशय क्या है?

 

कल्पना की एकाग्रता.

 

स्वतंत्र होने की लालसा क्या है?

 

यह लालसा है: "स्वतंत्रता मेरी हो।"

 

ये चार पूर्णताएँ हैं। इनके माध्यम से, मनुष्य वास्तविकता को समझने में सक्षम होते हैं।

 

वास्तविकता का बोध क्या है?

 

यह है: आत्मा ही सत्य है; इसके अलावा, सब कुछ काल्पनिक है।

 

आत्मा, वस्त्र (शरीर), आवरण (कोश), अवस्थाएँ

 

आत्मा क्या है?

 

जो भौतिक, भावात्मक और कारणात्मक वस्त्रों से पृथक है; जो पाँच आवरणों से परे है; जो तीनों गुणों का साक्षी है; जिसका स्वभाव सत्, चित् और आनन्द है - वही आत्मा है।

 

तीन वस्त्र

 

भौतिक वेशभूषा (श्तुला शरीरा) क्या है?

 

पाँच प्राणियों से निर्मित, पाँच कर्मों से उत्पन्न, यह वह घर है जहाँ सुख और दुःख जैसी विरोधी शक्तियों का उपभोग होता है; इन छः दुर्घटनाओं से युक्त - यह है, जन्म लेता है, बढ़ता है, मोड़ लेता है, क्षय होता है, नाश होता है; ऐसा है भौतिक वस्त्र।

 

भावनात्मक परिधान (सूक्ष्म शरीरा) क्या है?

 

पाँच प्राणियों से निर्मित, पाँच स्वरूपों से उत्पन्न, कर्मों से उत्पन्न, सुख-दुःख आदि विरोधी शक्तियों के भोग की पूर्णता, अपनी सत्रह अवस्थाओं के साथ विद्यमान - पाँच जानने की शक्तियाँ, पाँच करने की शक्तियाँ, पाँच प्राण, भावना एक, आत्मा एक - यह भावावेश है।

 

जानने की पाँच शक्तियाँ हैं: श्रवण, स्पर्श, दृष्टि, स्वाद, गंध। श्रवण का विकिरण अंतरिक्ष है; स्पर्श का, वायु; दृष्टि का, सूर्य; गंध का, जुड़वां चिकित्सक; ये जानने की शक्तियाँ हैं।

 

श्रवण का कार्य ध्वनियों को ग्रहण करना है; स्पर्श का कार्य सम्पर्कों को ग्रहण करना है; दृष्टि का कार्य रूपों को ग्रहण करना है; स्वाद का कार्य स्वादों को ग्रहण करना है; गंध का कार्य गंधों को ग्रहण करना है।

 

कार्य करने की पाँच शक्तियाँ हैं: वाणी, हाथ, पैर, आगे बढ़ाना, उत्पन्न करना। वाणी का विकिरण ज्वाला की जीभ है; हाथ, स्वामी; पैर, व्यापक; आगे बढ़ाना, मृत्यु; उत्पन्न करना, प्राणियों का स्वामी; इस प्रकार कार्य करने की शक्तियों का विकिरण है।

वाणी का कार्य बोलना है; हाथ का कार्य चीज़ों को पकड़ना है; पैर का कार्य चलना है; आगे बढ़ाने का कार्य अपशिष्ट को हटाना है; उत्पन्न करने का कार्य शारीरिक आनंद लेना है।

 

कॉसल वेस्चर (कारण सरीरा) क्या है?

 

अनिर्वचनीय, अनादि अविद्या से निर्मित होने के कारण यह दोनों वेशों का उपादान और कारण है; यद्यपि यह अपने स्वरूप को नहीं जानता, तथापि स्वभावतः अभ्रमणशील है; यही कारण वेश है ।

 

तीन मोड क्या हैं?

 

जाग्रत, स्वप्न, स्वप्नहीनता के ढंग।

 

जागने का तरीका क्या है?

 

यह वह जगह है जहाँ ज्ञान श्रवण और अन्य जानने वाली शक्तियों के माध्यम से आता है, जिनका काम ध्वनि और अन्य धारणाएँ हैं; यह जाग्रत विधा है।

जब खुद को भौतिक वस्त्र से जोड़कर देखा जाता है, तो आत्मा को सर्वव्यापी कहा जाता है।

 

तो फिर स्वप्न देखने का तरीका क्या है?

 

विश्राम की अवस्था में जो संसार उपस्थित होता है, वह जागृत अवस्था में देखी और सुनी गई बातों के प्रभाव से उत्पन्न होता है, वह स्वप्न अवस्था है।

 

जब स्वयं को भावनात्मक वस्त्र से संबद्ध किया जाता है, तो आत्मा को दीप्तिमान कहा जाता है।

 

तो फिर स्वप्नहीनता की अवस्था क्या है?

 

यह भाव कि मैं बाह्य रूप से कुछ भी अनुभव नहीं करता, विश्राम का आनन्दपूर्वक आनन्द लेता हूँ, यही स्वप्नशून्यता है।

 

जब स्वयं को कारणात्मक वस्त्र के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, तो आत्मा को अंतर्ज्ञान कहा जाता है।

 

पांच आवरण

 

पांच आवरण क्या हैं?

 

भोजन-निर्मित (अन्नमय कोस);

जीवन-निर्मित (प्राणमय कोश);

भावना-निर्मित (मनोमय कोसा);

ज्ञान-निर्मित (विज्ञानमय कोस);

परमानंद-निर्मित (आनंदमय कोसा)।

भोजन क्या बनता है?

 

अन्न के सार से अस्तित्व में आकर, अन्न के सार से ही विकास प्राप्त करके, अन्न-रूपी जगत में पुनः फैल जाता है, यही अन्न-रूपी आवरण है - भौतिक वस्त्र।

 

जीवन-निर्मित क्या है?

 

अग्र-जीवन तथा अन्य चार जीवन, वाणी तथा अन्य चार कार्य करने की शक्तियाँ; ये ही जीवन-रूप हैं।

 

भावना-निर्मित पर्दा क्या है?

 

भावना, स्वयं को जानने की पांच शक्तियों से जोड़ती है - यही भावना-निर्मित आवरण है।

 

ज्ञान-रूप क्या है?

 

आत्मा स्वयं को ज्ञान की पांच शक्तियों से जोड़ती है - यही ज्ञान रूपी आवरण है।

 

आनंद-रूप क्या है?

 

यह वह द्रव्य है जो कारणरूपी वस्त्र को जन्म देने वाली अविद्या के कारण पूर्णतः शुद्ध नहीं है; इसमें समस्त सुख स्थित हैं; यह आनन्दरूप आवरण है।

 

इस प्रकार पाँच परदे.

 

"मेरे प्राण हैं, मेरी भावना है, मेरी आत्मा है, मेरी बुद्धि है" कहकर इन्हें संपत्ति माना जाता है। और जिस प्रकार कंगन, हार, घर और ऐसी ही अन्य वस्तुएं जो स्वयं से अलग हैं, संपत्ति मानी जाती हैं, उसी प्रकार पांच आवरण और वस्त्र, जिन्हें संपत्ति माना जाता है, वे स्वयं (स्वामी) नहीं हैं।

 

तो फिर आत्मा क्या है?

 

यह वह है जिसका अपना स्वभाव है - सत्ता, चेतना, आनन्द।

 

अस्तित्व क्या है?

 

तीन कालों (वर्तमान, भूत, भविष्य) में जो स्थित है - वह है सत्ता।

 

चेतना क्या है?

 

प्रत्यक्षीकरण का अपना स्वभाव।

 

आनंद क्या है?

 

आनन्द का अपना स्वभाव. इस प्रकार मनुष्य को यह जानना चाहिए कि उसकी अपनी आत्मा का स्वरूप ही सत्, चित् और आनन्द है।

 

 

II अब हम चौबीस प्रकृतियों के विकास के तरीके के बारे में बात करेंगे।

 

आदिम सात माया में इवॉल्वर के साथ निवास करना, जो तीन शक्तियों का स्वयं स्वरूप है: पदार्थ, बल और आकाश।

इस माया से चमकता हुआ आकाश प्रकट हुआ।

चमकते आकाश से, श्वास निकली।

सांस से आग निकली।

अग्नि से जल उत्पन्न हुआ।

जल से पृथ्वी उत्पन्न हुई।

उनके महत्वपूर्ण भाग

 

अब, इन पाँच प्रकृतियों में से:

 

चमकते आकाश के बड़े भाग से सुनने की शक्ति उत्पन्न हुई।

सांस के बड़े भाग से स्पर्श की शक्ति उत्पन्न हुई।

अग्नि के बड़े भाग से देखने की शक्ति उत्पन्न हुई।

जल के बड़े भाग से स्वाद की शक्ति उत्पन्न हुई।

पृथ्वी के बड़े भाग से सूंघने की शक्ति उत्पन्न हुई।

 

इन पांच प्रकृतियों के सम्मिलित मूल भागों से आंतरिक शक्तियां - मन, आत्मा, आत्म-प्रतिष्ठा, कल्पना - प्रकट हुईं।

 

मन ही इरादा करने और संदेह करने का मूल तत्व है।

आत्मा ही पुष्टि का मूल तत्व है।

आत्म-अभिकथन ही आत्म-प्रशंसा का मूल तत्व है।

कल्पना ही छवि-निर्माण का मूल तत्व है।

 

मन का अधिपति चंद्रमा है।

आत्मा का अधिपति विकासकर्ता है।

आत्म-पुष्टि का अधिपति परिवर्तनकर्ता है।

कल्पना का अधिपति व्याप्तिकर्ता है।

 

उनके बलशाली अंग

 

अब, इन पाँच प्रकृतियों में से:

 

चमकते आकाश के शक्तिशाली भाग से वाणी की शक्ति उत्पन्न हुई।

सांस के शक्तिशाली भाग से संचालन की शक्ति उत्पन्न हुई।

अग्नि के शक्तिशाली भाग से गति की शक्ति उत्पन्न हुई।

जल के शक्तिशाली भाग से प्रजनन की शक्ति उत्पन्न हुई।

पृथ्वी के शक्तिशाली भाग से बाहर निकलने की शक्ति उत्पन्न हुई।

इन प्रकृतियों के संयुक्त शक्तिशाली भागों से पाँच जीवन - ऊर्ध्व-जीवन, आगे का जीवन, एकजुट करने वाला जीवन, वितरित करने वाला जीवन, नीचे का जीवन - उत्पन्न हुए।

 

उनके स्थानिक भाग इन पाँच प्रकृतियों के स्थानिक भागों से पाँच गुना पाँच तत्व उत्पन्न होते हैं।

 

यह पंच-वमन क्या है?

 

यह इस प्रकार है: पाँच आदिम प्रकृतियों के स्थानिक भागों को लेते हुए - प्रत्येक का एक भाग - इन भागों को पहले दो भागों में विभाजित किया जाता है; फिर प्रत्येक भाग का आधा भाग एक तरफ अकेला छोड़ दिया जाता है, जबकि प्रत्येक के दूसरे आधे भाग को चार भागों में विभाजित किया जाता है। फिर प्रत्येक प्रकृति के आधे भाग में, प्रत्येक अन्य प्रकृति के आधे भाग का चौथा भाग [आठवाँ भाग] जोड़ दिया जाता है। और इस प्रकार पाँच तहें बनाई जाती हैं।

 

इन पाँच आदिम प्रकृतियों से, इस प्रकार पाँच गुना, भौतिक वस्त्र का निर्माण होता है। इसलिए ढेले और विकासशील अंडे के बीच आवश्यक एकता है।

 

जीवन और भगवान

 

शाश्वत की एक छवि है, जो खुद को वस्त्रों में दर्शाती है, और उसे जीवन कहा जाता है। और यह जीवन, प्रकृति की शक्ति के माध्यम से, भगवान को खुद से अलग मानता है।

जब अज्ञान का भेष धारण करता है, तो आत्मा को जीवन कहा जाता है।

 

जब वह आकर्षण का वेश धारण करता है, तो आत्मा को भगवान कहा जाता है।

 

इस प्रकार, उनके वेश के भेद से, जीवन और भगवान के बीच अंतर का आभास होता है। और जब तक यह अंतर का आभास जारी रहेगा, तब तक जन्म और मृत्यु का घूमता हुआ संसार जारी रहेगा। इस कारण से जीवन और भगवान के बीच अंतर के विचार को स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए।

 

परन्तु, आत्म-प्रतिष्ठावान, अल्पज्ञ जीवन और निःस्वार्थ, सर्वज्ञ भगवान के बीच एकता का विचार, प्रसिद्ध शब्दों के अनुसार, 'तुम ही हो', कैसे स्वीकार किया जा सकता है; क्योंकि इन दोनों, जीवन और भगवान, की प्रतिभा इतनी विपरीत है?

 

वास्तव में ऐसा नहीं है; क्योंकि 'जीवन का भौतिक और भावनात्मक वस्त्रों पर निर्भर होना' 'तू' का केवल मौखिक अर्थ है; जबकि 'तू' का वास्तविक अर्थ है 'स्वप्नहीन जीवन में, सभी छद्मों से रहित, शुद्ध चेतना।'

 

अतः 'सर्वज्ञता और शक्ति से परिपूर्ण भगवान' इसका शाब्दिक अर्थ है; जबकि इसका वास्तविक अर्थ है 'छद्मविहीन शुद्ध चेतना।' इस प्रकार जीवन और भगवान की एकता में कोई विरोधाभास नहीं है, क्योंकि दोनों ही शुद्ध चेतना हैं

 

 

और इस प्रकार वे सभी प्राणी जिनमें ज्ञान और सच्चे गुरु के वचनों के माध्यम से शाश्वतता का विचार विकसित हो गया है, वे जीवन्मुक्त हैं।

 

जीवन में स्वतंत्र कौन है?

 

जिस प्रकार यह दृढ़ विश्वास है कि 'मैं शरीर हूँ', 'मैं मनुष्य हूँ', 'मैं पुजारी हूँ', 'मैं दास हूँ', उसी प्रकार जो यह दृढ़ विश्वास रखता है कि 'मैं न तो पुजारी हूँ, न दास हूँ, न ही मनुष्य हूँ, बल्कि मैं तो शुद्ध सत्ता, चेतना, आनन्द, ज्योतिर्मय, अन्तर्यामी, ज्योतिर्मय प्रज्ञा हूँ' तथा यह प्रत्यक्ष अनुभूति से जानता है, वह जीवन्मुक्त है।

 

 

इस प्रकार 'मैं सनातन हूँ' इस प्रत्यक्ष ज्ञान से वह अपने समस्त कर्म-बन्धनों से मुक्त हो जाता है।

 

इन 'कर्मों' के कितने प्रकार हैं? अगर 'आने वाले कर्म', 'संचित कर्म' और 'प्रवेशित कर्म' के रूप में गिना जाए तो तीन प्रकार हैं।

 

बुद्धि प्राप्त होने के बाद बुद्धिमान के शरीर द्वारा जो शुद्ध और अशुद्ध कर्म किये जाते हैं, उन्हें 'आगामी कर्म' कहते हैं।

 

और 'संचित कर्म' का क्या? जो कर्म करने के लिए प्रतीक्षा कर रहे हैं, जो असंख्य जन्मों में बोए गए बीजों से उत्पन्न हुए हैं, वे 'संचित कर्म' हैं।

 

और 'प्रवेशित कर्म' क्या हैं? जो कर्म इस संसार में, इस वेश में सुख और दुःख देते हैं, वे 'प्रवेशित कर्म' हैं। उन्हें भोगने से वे समाप्त हो जाते हैं; क्योंकि प्रविष्ट किए गए कर्मों का उपभोग उन्हें भोगने से होता है। और 'संचित कर्म' ज्ञान के द्वारा, 'मैं शाश्वत हूँ' इस निश्चय की आत्मा के द्वारा समाप्त हो जाते हैं। 'आने वाले कर्म' भी ज्ञान के द्वारा समाप्त हो जाते हैं। क्योंकि, जैसे कमल के पत्ते से जल बंधा नहीं होता, वैसे ही 'आने वाले कर्म' भी ज्ञानी से बंधे नहीं होते।

 

जो लोग बुद्धिमानों की प्रशंसा करते हैं, उनसे प्रेम करते हैं और उनका सम्मान करते हैं, उनके लिए बुद्धिमानों के 'आने वाले कर्म' शुद्ध होते हैं। और जो लोग बुद्धिमानों को दोष देते हैं, उनसे घृणा करते हैं और उन पर हमला करते हैं, उनके लिए बुद्धिमानों के 'आने वाले कर्म' के सभी अवर्णनीय कर्म आते हैं, जिनका अपना स्वभाव ही अशुद्धता है।

 

अंत

 

तब आत्मज्ञानी, इस संसार को पार करके, यहाँ भी शाश्वत का आनन्द भोगता है। जैसा कि पवित्र ग्रन्थ कहते हैं: आत्मज्ञानी दुःख को पार कर जाता है।

और पवित्र परम्पराएँ कहती हैं: चाहे वह बनारस में अपना नश्वर शरीर छोड़े या कुत्ते पालने वाले की झोपड़ी में, यदि उसे ज्ञान प्राप्त हो गया है, तो वह मुक्त है, उसकी सीमाएँ समाप्त हो गई हैं।

 

इस प्रकार वास्तविकता के प्रति जागृति पूरी हो जाती है।

तत्व बोध

आदि गुरु शंकराचार्य गुरु, विश्व-आत्मा, मिलन के साधकों के गुरु, को प्रणाम; गुरु, ज्ञान के दाता को। जो लोग मुक्त होना चाहते हैं, उनके लिए प्...