विवेकचूड़ामणि भाग ४

 301.  अज्ञान से अत्यन्त मोहित बुद्धि ने जो सृष्टि की है


, तथा जो इस शरीर में इस प्रकार अनुभव किया जाता है कि "मैं अमुक हूँ" - जब वह अहंभाव पूर्णतया नष्ट हो जाता है, तब मनुष्य ब्रह्म के साथ निर्बाध एकता प्राप्त कर लेता है।

302. ब्रह्मानंद का खजाना अहंकार रूपी शक्तिशाली और भयानक सर्प द्वारा लपेटा हुआ है, तथा अपने तीन गुणों से युक्त भयंकर फन द्वारा अपने उपयोग के लिए सुरक्षित है। केवल बुद्धिमान व्यक्ति ही श्रुतियों के अनुसार बोध रूपी महान तलवार से इसके तीनों फन काटकर इसे नष्ट कर देता है, तथा इस आनंद प्रदान करने वाले खजाने का आनंद ले सकता है।

303. जब तक शरीर में ज़हर का अंश शेष है, तब तक ठीक होने की आशा कैसे की जा सकती है ? अहंकार का भी योगी की मुक्ति पर ऐसा ही प्रभाव पड़ता है ।

304. अहंकार के पूर्णतः निरोध से, उसके कारण उत्पन्न होने वाली विविध मानसिक तरंगों के निरोध से तथा आंतरिक सत्य के विवेक से मनुष्य उस सत्य को "मैं यह हूँ" के रूप में अनुभव कर लेता है।

305. अहंकार के साथ अपनी पहचान को तुरंत त्याग दो, क्योंकि अहंकार स्वभाव से ही एक परिवर्तन है, आत्मा का प्रतिबिम्ब है और व्यक्ति को आत्मा में स्थित होने से विमुख करता है - तुम स्वयं को उससे पहचानते हो जिसके साथ तुम इस सापेक्ष जगत में आये हो, जो जन्म, क्षय और मृत्यु के दुखों से भरा है, यद्यपि तुम स्वयं साक्षी हो, ज्ञान का सार हो और परम आनन्द हो।

306. किन्तु उस अहंकार के साथ तादात्म्य किये बिना तुम्हारा कभी पुनर्जन्म नहीं हो सकता, क्योंकि तुम तो अपरिवर्तनशील, नित्य एक ही हो, परमज्ञानी, सर्वव्यापी, परमानंदस्वरूप और अक्षुण्ण यशस्वरूप हो।

307. इसलिये तू अपने इस अहंकाररूपी शत्रु को, जो भोजन करने वाले के गले में चुभने वाले काँटे के समान प्रतीत होता है, ज्ञानरूपी महान तलवार से नष्ट करके, अपने राज्य का, आत्मा के ऐश्वर्य का, आनन्द का प्रत्यक्ष और स्वतन्त्रतापूर्वक उपभोग कर।

308. अहंकार आदि प्रवृत्तियों को रोककर, तथा परम तत्व की प्राप्ति के माध्यम से समस्त आसक्ति को त्यागकर, आत्मानंद का आनंद लेते हुए समस्त द्वैत से मुक्त हो जाओ और ब्रह्म में शांत रहो, क्योंकि तुमने अपने अनंत स्वरूप को प्राप्त कर लिया है।

309. यह भयंकर अहंकार, चाहे पूरी तरह से जड़ से उखाड़ दिया गया हो, फिर भी यदि मन में क्षण भर के लिए भी घूम जाए, तो पुनः जीवित हो उठता है और सैकड़ों उत्पात मचाता है, जैसे वर्षा ऋतु में हवा के झोंके से बादल उमड़ आते हैं।

310. अहंकार रूपी शत्रु को परास्त करके उसे विषय-विषयों का चिन्तन करके एक क्षण भी विश्राम नहीं देना चाहिए। यही उसके पुनः जीवित होने का कारण है, जैसे सूख चुके नीबू के वृक्ष को जल पिलाना।

311. जो व्यक्ति शरीर से ही अपनी पहचान रखता है, वही इन्द्रिय-सुखों के प्रति लोभी होता है। शरीर-विचार से रहित व्यक्ति (उसके समान) लोभी कैसे हो सकता है? अतः इन्द्रिय-विषयों पर विचार करने की प्रवृत्ति ही वास्तव में जन्म-जन्मान्तर के बंधन का कारण है, जिससे भेद या द्वैत का भाव उत्पन्न होता है।

312. जब प्रभाव विकसित होते हैं, तब बीज भी वैसा ही दिखाई देता है, और जब प्रभाव नष्ट हो जाते हैं, तब बीज भी नष्ट हुआ दिखाई देता है। इसलिए प्रभावों को वश में करना चाहिए।

313. कामनाओं के बढ़ने से स्वार्थ बढ़ता है और जब स्वार्थ बढ़ता है तो कामना भी बढ़ती है। और मनुष्य का आवागमन कभी समाप्त नहीं होता।

314. जन्म-जन्मान्तर के बंधन को तोड़ने के लिए संन्यासी को इन दोनों को जलाकर भस्म कर देना चाहिए; क्योंकि विषयों का चिन्तन करने और स्वार्थपूर्ण कार्य करने से कामनाओं की वृद्धि होती है।

315-316. इन दोनों के बढ़ने से मनुष्य का पुनर्जन्म होता है। लेकिन इन तीनों को नष्ट करने का उपाय है कि हर चीज को, हर परिस्थिति में, हमेशा, हर जगह और हर तरह से, ब्रह्म और केवल ब्रह्म के रूप में देखा जाए। ब्रह्म के साथ एक होने की लालसा को मजबूत करने से, ये तीनों नष्ट हो जाते हैं।

317. स्वार्थपूर्ण कर्म के समाप्त हो जाने पर इन्द्रिय-विषयों का चिन्तन समाप्त हो जाता है, तत्पश्चात् कामनाओं का नाश हो जाता है। कामनाओं का नाश ही मोक्ष है, और इसे ही जीवन्मुक्ति माना जाता है।

318. जब ब्रह्म-साक्षात्कार की इच्छा स्पष्ट रूप से प्रकट हो जाती है, तो अहंकारपूर्ण इच्छाएँ तुरंत लुप्त हो जाती हैं, जैसे उगते हुए सूर्य की चमक के सामने घोर अंधकार भी लुप्त हो जाता है।

319. सूर्योदय होने पर अंधकार और उसके साथ आने वाली अनेक बुराइयाँ दिखाई नहीं देतीं। इसी प्रकार परमानंद की प्राप्ति होने पर न तो बंधन रहता है और न ही दुःख का लेशमात्र भी अंश रहता है।

320. इस समय अनुभव किये जा रहे बाह्य तथा आन्तरिक जगत को लुप्त करके, तथा सत्, सगुण आनन्द का ध्यान करते हुए, यदि प्रारब्ध कर्म का कोई अवशेष बचा हो, तो उसे सतर्कतापूर्वक समय व्यतीत करना चाहिए।

321. ब्रह्मनिष्ठा में कभी भी प्रमाद नहीं करना चाहिए। ब्रह्माजी के पुत्र भगवान सनत्कुमार ने प्रमाद को मृत्यु के समान बताया है।

322. ज्ञानी के लिए अपने वास्तविक स्वरूप के प्रति लापरवाही से बड़ा कोई खतरा नहीं है। इससे मोह उत्पन्न होता है, फिर अहंकार, फिर बंधन और फिर दुःख।

323. जब कोई बुद्धिमान व्यक्ति भी विषयों की लालसा में डूबा हुआ पाता है, तो उसे भी बुद्धि की दुष्ट प्रवृत्तियों के द्वारा उसी प्रकार दुःख पहुँचता है, जैसे कोई स्त्री अपने प्रेमी को दुःख पहुँचाती है।

324. जैसे घास को हटा देने पर वह एक क्षण के लिए भी दूर नहीं रहती, बल्कि पुनः जल को ढक लेती है, उसी प्रकार माया या अविद्या उस ज्ञानी पुरुष को भी ढक लेती है, जो आत्म-ध्यान से विमुख है।

325. यदि मन आदर्श से थोड़ा भी भटक जाए और बहिर्मुखी हो जाए, तो वह नीचे ही नीचे गिरता चला जाता है, जैसे कि सीढ़ियों पर अनजाने में गिरी हुई गेंद एक सीढ़ी से दूसरी सीढ़ी पर नीचे गिरती चली जाती है।

326. इन्द्रिय-विषयों में आसक्त मन उनके गुणों का चिन्तन करता है; परिपक्व चिन्तन से इच्छा उत्पन्न होती है और इच्छा करने के बाद मनुष्य उस वस्तु को पाने का प्रयत्न करता है।

327. अतः ब्रह्म के विवेकशील ज्ञाता के लिए एकाग्रता के सम्बन्ध में असावधानी से अधिक बुरी मृत्यु कोई नहीं है। किन्तु जो व्यक्ति एकाग्रता में है, वह पूर्ण सफलता प्राप्त करता है। (इसलिए) तू अपने मन को ध्यानपूर्वक (ब्रह्म में) एकाग्र कर।

328. असावधानी के कारण मनुष्य अपने वास्तविक स्वरूप से भटक जाता है, और इस प्रकार भटका हुआ मनुष्य गिर जाता है। गिरा हुआ मनुष्य नष्ट हो जाता है, और फिर कभी उठकर खड़ा नहीं होता।

329. इसलिए मनुष्य को इन्द्रिय-विषयों का चिन्तन छोड़ देना चाहिए, क्योंकि ये सभी बुराइयों की जड़ हैं। जो जीवित रहते हुए भी इनसे पूरी तरह अलग रहता है, वही शरीर के अंत के बाद भी अलग रहता है। यजुर्वेद में कहा गया है कि जो व्यक्ति जरा सा भी भेद देख लेता है, उसे भय होता है।

330. जब भी बुद्धिमान व्यक्ति अनन्त ब्रह्म में थोड़ा सा भी भेद देख लेता है, तो जो कुछ वह भूल से भिन्न देख लेता है, वह उसके लिए भय का कारण बन जाता है।

331. जो मनुष्य स्वयं को उस वस्तुगत जगत् से तादात्म्य मानता है, जिसका सैकड़ों श्रुतियों, स्मृतियों और तर्कों द्वारा खंडन किया गया है, वह चोर के समान दुःख पर दुःख भोगता है, क्योंकि वह निषिद्ध कर्म करता है।

332. जो व्यक्ति ब्रह्म का ध्यान करता है और अज्ञान से मुक्त हो जाता है, वह आत्मा की शाश्वत महिमा को प्राप्त करता है। लेकिन जो अवास्तविक (ब्रह्मांड) का ध्यान करता है, वह नष्ट हो जाता है। यह बात चोर न होने वाले और चोर होने वाले दोनों मामलों में प्रमाणित होती है।

333. संन्यासी को चाहिए कि वह अवास्तविकता का चिन्तन छोड़ दे, क्योंकि इससे बन्धन होता है, तथा उसे सदैव आत्मा पर ही ध्यान केन्द्रित करना चाहिए कि "मैं ही यह हूँ।" क्योंकि ब्रह्म में तादात्म्य स्थापित करने से आनन्द की प्राप्ति होती है तथा अज्ञानजन्य दुःख का सर्वथा निवारण होता है, जो अज्ञान अवस्था में अनुभव किया जाता है।

334. बाह्य विषयों पर विचार करने से उसके फल और भी बढ़ जाते हैं, अर्थात बुरी प्रवृत्तियाँ बढ़ती हैं, जो दिन-प्रतिदिन बढ़ती जाती हैं। विवेक द्वारा यह जानकर, बाह्य विषयों से दूर रहना चाहिए तथा निरंतर आत्मा का ध्यान करना चाहिए।

335. जब बाहरी दुनिया बंद हो जाती है, तो मन प्रसन्न होता है और मन की प्रसन्नता से परमात्मा का दर्शन होता है। जब परमात्मा की पूर्ण अनुभूति हो जाती है, तो जन्म-मरण का बंधन टूट जाता है। इसलिए बाहरी दुनिया से बाहर निकलना ही मुक्ति की सीढ़ी है।

336. वह मनुष्य कहाँ है जो विद्वान होकर, सत्य और असत्य में भेद करने में समर्थ हो, वेदों को प्रमाण मानकर, आत्मा में दृष्टि लगाए हुए तथा मोक्ष का साधक होकर, बालक की भाँति, जान-बूझकर असत्य (ब्रह्माण्ड) का आश्रय लेगा, जिससे उसका पतन हो ?

337. शरीर आदि में आसक्ति रखने वाले की मुक्ति नहीं होती और मुक्त पुरुष का शरीर आदि से कोई तादात्म्य नहीं होता। सोया हुआ पुरुष न तो जागा हुआ होता है और न ही जागा हुआ पुरुष सोया हुआ होता है, क्योंकि ये दोनों अवस्थाएँ परस्पर विरोधी हैं।

338. वह मुक्त है जो अपने मन से चर तथा अचर वस्तुओं में आत्मा को जानता है तथा उसे उनका आधार मानता है, समस्त आरोपितताओं को त्याग देता है तथा पूर्ण तथा अनंत आत्मा के रूप में स्थित रहता है।

339. सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को आत्मा के रूप में जानना ही बंधन से मुक्ति का साधन है। ब्रह्माण्ड को आत्मा के साथ एकाकार करने से बढ़कर कोई और चीज़ नहीं है। शाश्वत आत्मा में स्थिर होकर वस्तुगत संसार को त्यागकर ही इस अवस्था को प्राप्त किया जा सकता है।

340. जो शरीर से ही तादात्म्य रखता है, जिसका मन बाह्य विषयों के बोध में आसक्त रहता है, तथा जो उसी उद्देश्य से अनेक कर्म करता है, उसके लिए विषय-जगत का परित्याग कैसे संभव है? इस परित्याग का अभ्यास उन ऋषियों को सावधानी से करना चाहिए, जिन्होंने सभी प्रकार के कर्तव्यों, कर्मों तथा विषयों का त्याग कर दिया है, जो सनातन आत्मा में अनन्य भाव से समर्पित हैं, तथा जो अमर आनंद की कामना करते हैं।

341. श्रवण की क्रिया से गुजर चुके संन्यासी के लिए श्रुति के श्लोक "शान्त, संयमी" आदि में ब्रह्माण्ड और आत्मा की एकता का बोध प्राप्त करने के लिए समाधि का उपदेश दिया गया है।

342. अहंकार के प्रबल हो जाने पर उसे बुद्धिमान पुरुष भी अचानक नष्ट नहीं कर सकते, सिवाय उन लोगों के जो निर्विकल्प समाधि द्वारा पूर्णतः शांत हो जाते हैं। इच्छाएँ वास्तव में असंख्य जन्मों का परिणाम हैं।

343. प्रक्षेपित करने वाली शक्ति, आवरण शक्ति की सहायता से, मनुष्य को अहंकारी विचार के मोहिनी से जोड़ती है, तथा उसके गुणों के माध्यम से उसे विचलित करती है।

344. जब तक आवरण शक्ति को पूरी तरह से जड़ से नहीं उखाड़ दिया जाता, तब तक प्रक्षेपित शक्ति पर विजय पाना अत्यंत कठिन है। और जब विषय और विषय के बीच पूर्ण भेद हो जाता है, तो आत्मा पर से आवरण स्वतः ही हट जाता है, जैसे दूध और जल में अंतर होता है। लेकिन जब मन में अवास्तविक विषयों के कारण कोई कंपन नहीं होता, तो विजय निस्संदेह (पूर्ण और) बाधाओं से रहित होती है।

345. प्रत्यक्ष साक्षात्कार से उत्पन्न पूर्ण विवेक, कर्ता के वास्तविक स्वरूप को वस्तु के वास्तविक स्वरूप से अलग कर देता है, तथा माया द्वारा उत्पन्न मोह के बंधन को तोड़ देता है; तथा जो इससे मुक्त हो गया है, उसके लिए फिर कोई आवागमन नहीं रहता।

346. जीव और ब्रह्म की एकता का ज्ञान अविद्या के अभेद्य वन को पूरी तरह से भस्म कर देता है। जिसने एकत्व की स्थिति को जान लिया है, उसके लिए क्या भविष्य में पुनर्जन्म के लिए कोई बीज शेष रह जाता है ?

347. सत्य को छिपाने वाला पर्दा तभी हटता है जब वास्तविकता का पूर्ण साक्षात्कार हो जाता है। (तब) मिथ्या ज्ञान का नाश हो जाता है और उसके विचलित करने वाले प्रभाव से उत्पन्न दुःख का अंत हो जाता है।

348. रस्सी में ये तीनों गुण तब प्रकट होते हैं जब उसका वास्तविक स्वरूप पूर्ण रूप से ज्ञात हो जाता है। अतः बुद्धिमान पुरुष को चाहिए कि अपने बंधनों को तोड़ने के लिए वस्तुओं के वास्तविक स्वरूप को जान ले।

349-350. जैसे अग्नि के संपर्क से लोहा चिंगारी के रूप में प्रकट होता है, वैसे ही ब्रह्म के अन्तर्निहित होने से बुद्धि ज्ञाता और ज्ञेय के रूप में प्रकट होती है। जिस प्रकार बुद्धि के ये दोनों (ज्ञाता और ज्ञेय) प्रभाव मोह, स्वप्न और कल्पना के मामले में मिथ्या प्रतीत होते हैं, उसी प्रकार अहंकार से लेकर शरीर और सभी इन्द्रिय-विषयों तक प्रकृति के परिवर्तन भी मिथ्या हैं। उनकी मिथ्याता वस्तुतः उनके प्रतिक्षण परिवर्तन के अधीन होने के कारण है। परन्तु आत्मा कभी नहीं बदलती।

351. परमसत्ता सदैव शाश्वत, अविभाज्य ज्ञानस्वरूप है, वह अद्वितीय है, बुद्धि और शेष का साक्षी है, स्थूल और सूक्ष्म से पृथक है, "मैं" शब्द और विचार का निहित अर्थ है, वह आंतरिक, शाश्वत आनंद का साकार स्वरूप है।

352. इस प्रकार सत् और असत् का विवेक करके, अपनी प्रकाशमय अन्तर्दृष्टि से सत्य को जानकर, तथा अपने परमज्ञानस्वरूप स्वरूप को जानकर, समस्त बाधाओं से छुटकारा पाकर, साक्षात् शांति को प्राप्त होता है।

353. जब निर्विकल्प समाधि के द्वारा उस आत्मा का साक्षात्कार हो जाता है, जो अद्वितीय है, तब हृदय की अज्ञान ग्रंथि पूर्णतया नष्ट हो जाती है।

354. "तू", "मैं" या "यह" जैसी कल्पनाएँ बुद्धि के दोषों के कारण होती हैं। लेकिन जब परमात्मा, परम, अद्वितीय, समाधि में स्वयं को प्रकट करता है, तो ब्रह्म के सत्य की प्राप्ति के माध्यम से साधक के लिए ऐसी सभी कल्पनाएँ समाप्त हो जाती हैं।

355. संन्यासी शांत, संयमी, इन्द्रिय-जगत से पूर्णतया विरक्त, धैर्यवान तथा समाधि के अभ्यास में तत्पर होकर सदैव अपने स्वरूप का चिन्तन करता है, तथा अज्ञान के अंधकार से उत्पन्न कल्पनाओं को इस प्रकार नष्ट कर देता है, तथा कर्म तथा मन के प्रलाप से मुक्त होकर ब्रह्मस्वरूप में आनन्दपूर्वक रहता है।

356. केवल वे ही लोग आवागमन के बंधन से मुक्त हैं, जिन्होंने समाधि प्राप्त करके विषय-जगत, इन्द्रियाँ, मन, बल्कि अहंकार को भी आत्मा में, परमज्ञान में, लीन कर दिया है - और अन्य कोई भी नहीं, जो परोक्ष-बातों में ही उलझा रहता है।

357. विभिन्न अवस्थाओं (उपाधियों) के कारण मनुष्य स्वयं को भी अनेकता से भरा हुआ समझने लगता है; किन्तु इनके हट जाने पर वह पुनः अपना स्वरूप, अपरिवर्तनशील हो जाता है। इसलिए बुद्धिमान व्यक्ति को चाहिए कि वह सदैव उपाधियों के विघटन के लिए निर्विकल्प समाधि के अभ्यास में लगा रहे।

358. जो मनुष्य सत्य में आसक्त हो जाता है, वह अपनी अनन्य भक्ति से सत्य बन जाता है। जैसे भ्रमर पर ध्यान लगाने वाला तिलचट्टा भ्रमर में परिवर्तित हो जाता है।

359. जैसे तिलचट्टा अन्य सब कर्मों की आसक्ति त्यागकर भ्रमर का चिन्तन करता है और उस कीड़े में परिवर्तित हो जाता है, ठीक उसी प्रकार योगी परमात्मा के सत्य का ध्यान करता हुआ, उस पर अनन्य भक्ति द्वारा उसे प्राप्त कर लेता है।

360. परमात्मा का सत्य अत्यंत सूक्ष्म है, तथा मन की स्थूल बहिर्मुखी प्रवृत्ति से उस तक नहीं पहुंचा जा सकता। वह केवल उत्तम आत्मा वाले, पूर्णतया शुद्ध मन वाले, मानसिक स्थिति की असाधारण सूक्ष्मता द्वारा प्राप्त समाधि के माध्यम से ही प्राप्त किया जा सकता है।

361. जैसे अग्नि में तपाने से शुद्ध किया गया सोना अपने सारे मल त्याग कर अपनी चमक प्राप्त कर लेता है, वैसे ही ध्यान के द्वारा मन अपने सारे सत्व, रज और तम गुणों को त्याग कर ब्रह्म को प्राप्त कर लेता है।

362. जब निरंतर अभ्यास से इस प्रकार शुद्ध हुआ मन ब्रह्म में लीन हो जाता है, तब समाधि सविकल्प से निर्विकल्प अवस्था की ओर अग्रसर होती है, तथा सीधे उस ब्रह्मानंद की प्राप्ति होती है, जो अद्वितीय है।

363. इस समाधि से सभी गांठों के समान इच्छाएँ नष्ट हो जाती हैं, सभी कर्म समाप्त हो जाते हैं, तथा भीतर-बाहर सर्वत्र और सदैव अपने वास्तविक स्वरूप का सहज प्रकटीकरण होता है।

364. श्रवण से मनन को सौ गुना श्रेष्ठ समझना चाहिए और मनन से भी ध्यान को लाख गुना श्रेष्ठ समझना चाहिए, परंतु निर्विकल्प समाधि का फल अनंत है।

365. निर्विकल्प समाधि से ब्रह्म का सत्य स्पष्ट रूप से तथा निश्चित रूप से अनुभव हो जाता है, अन्यथा नहीं, क्योंकि तब मन स्वभावतः चंचल होने के कारण अन्य अनुभूतियों में उलझ जाता है।

366. अतः मन को शान्त करके तथा इन्द्रियों को वश में करके, अपने मन को सदैव अपने अंतरस्थ परमात्मा में डुबो दो, तथा उस परमात्मा के साथ अपनी एकता का बोध करके, अनादि अविद्या द्वारा उत्पन्न अंधकार को नष्ट कर दो।

367. योग के प्रथम चरण हैं - वाणी पर संयम, दान न लेना, कोई अपेक्षा न रखना, कर्म से मुक्ति तथा सदैव एकांत में रहना।

368. एकांतवास से इन्द्रियों पर नियंत्रण होता है, इन्द्रियों पर नियंत्रण से मन पर नियंत्रण होता है, मन पर नियंत्रण से अहंकार नष्ट होता है, तथा इससे योगी को ब्रह्मानंद की अखंड अनुभूति होती है। इसलिए मननशील मनुष्य को सदैव मन को नियंत्रित करने का ही प्रयास करना चाहिए।

369. वाणी को मन में रोको, और मन को बुद्धि में रोको; इसे पुनः बुद्धि की साक्षी में रोको, और उसे भी अनंत परम आत्मा में लीन करके परम शांति को प्राप्त करो।

370. शरीर, प्राण, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि तथा शेष - इनमें से जिसके साथ मन जुड़ जाता है, योगी मानो उसी में रूपान्तरित हो जाता है।

371. जब यह रुक जाता है, तब चिन्तनशील मनुष्य सहज ही सब वस्तुओं से विरक्त हो जाता है और उसे अनन्त आनन्द की प्रचुरता का अनुभव होता है।

372. वैराग्यवान पुरुष ही आन्तरिक तथा बाह्य त्याग के योग्य है; क्योंकि वैराग्यवान पुरुष मुक्त होने की इच्छा से आन्तरिक तथा बाह्य आसक्ति दोनों का त्याग कर देता है।

373. केवल वैरागी पुरुष ही ब्रह्म में पूर्णतया स्थित होकर इन्द्रिय-विषयों के प्रति बाह्य आसक्ति तथा अहंकार आदि के प्रति आन्तरिक आसक्ति को त्याग सकता है।

374. हे ज्ञानी! साधक के लिए वैराग्य और विवेक को पक्षी के दो पंखों के समान जानो। जब तक दोनों न हों, तब तक कोई भी, किसी एक की सहायता से, उस मुक्तिरूपी लता तक नहीं पहुँच सकता जो मानो भवन के शिखर पर उगती है।

375. केवल अत्यंत वैराग्यवान पुरुष को ही समाधि प्राप्त होती है, केवल समाधिस्थ पुरुष को ही स्थिर साक्षात्कार प्राप्त होता है; केवल सत्य को जानने वाला पुरुष ही बंधन से मुक्त होता है और केवल मुक्त आत्मा को ही शाश्वत आनंद का अनुभव होता है।

376. आत्मसंयमी पुरुष के लिए मैं वैराग्य से बढ़कर कोई अन्य सुख साधन नहीं पाता हूँ, और यदि वैराग्य के साथ आत्मा का परम शुद्ध साक्षात्कार भी हो जाए, तो वह परम स्वतन्त्रता की प्राप्ति कराता है; और चूँकि यह शाश्वत मोक्ष का द्वार है, अतः अपने कल्याण के लिए, आन्तरिक और बाह्य दोनों ही रूपों में वैराग्य रखो, और अपने मन को सदैव शाश्वत आत्मा में स्थिर रखो।

377. इन्द्रिय-विषयों के प्रति अपनी लालसा को त्याग दो, जो विष के समान हैं, क्योंकि वे मृत्यु का ही प्रतिरूप हैं, और जाति, कुल और जीवन-क्रम का अभिमान त्यागकर कर्मों को दूर कर दो। शरीर जैसी अवास्तविक चीज़ों के साथ अपनी पहचान त्याग दो, और अपना मन आत्मा पर केन्द्रित करो। क्योंकि तुम वास्तव में साक्षी हो, ब्रह्म हो, मन से मुक्त हो, अद्वितीय हो, और सर्वोच्च हो।

378. मन को आदर्श ब्रह्म में स्थिर करके, बाह्य इन्द्रियों को अपने-अपने केन्द्र में रोककर, शरीर को स्थिर रखकर, उसके पालन की चिन्ता न करके, ब्रह्म से तादात्म्य करके, उसके साथ एक होकर, अपने अन्तरात्मा में ब्रह्म के आनन्द का आनन्दपूर्वक, बिना रुके, निरन्तर पान करो। जो वस्तुएँ सर्वथा खोखली हैं, उनसे क्या प्रयोजन?

379. जो आत्मा अशुभ है और दुःख का कारण है, उसका चिन्तन त्यागकर उस आत्मा का चिन्तन करो, जो परम आनन्द है और जो मोक्ष में सहायक है।

380. यहाँ आत्मा, जो स्वयं प्रकाशमान साक्षी है, सदा चमकती रहती है, जिसका स्थान बुद्धि है। इस आत्मा को, जो अवास्तविक से भिन्न है, लक्ष्य मानकर, अन्य सभी विचारों को त्यागकर, अपनी आत्मा के रूप में इसका ध्यान करो।

381. इस आत्मा का निरंतर चिंतन करते हुए, किसी भी बाहरी विचार के हस्तक्षेप के बिना, मनुष्य को स्पष्ट रूप से यह अनुभव करना चाहिए कि यह ही उसकी वास्तविक आत्मा है।

382. 'इस' के साथ अपनी पहचान को मजबूत करते हुए, तथा अहंकार और बाकी चीजों के साथ 'उस' को त्यागते हुए, हमें उनके बारे में कोई चिंता किए बिना रहना चाहिए, जैसे कि वे तुच्छ चीजें हैं, जैसे कि एक टूटा हुआ बर्तन या ऐसी ही कोई चीज।

383. शुद्ध मन को आत्मा में, साक्षी में, परम ज्ञान में स्थिर करके, तथा धीरे-धीरे उसे शांत करके, मनुष्य को अपनी अनंत आत्मा का साक्षात्कार करना चाहिए।

384. मनुष्य को चाहिए कि वह आत्मा को, जो अविभाज्य और अनंत है, तथा जो शरीर, इंद्रियां, प्राण, मन और अहंकार जैसे सभी बंधनों से मुक्त है, जो उसकी अपनी अज्ञानता की रचनाएं हैं, अनंत आकाश की तरह देखे।

385. घड़ा, घड़ा, अन्नपात्र, सुई आदि सैकड़ों सीमा-बंधों से रहित आकाश भी एक ही है, अनेक नहीं; ठीक उसी प्रकार शुद्ध ब्रह्म भी अहंकार आदि से रहित होकर भी एक ही है।

386. ब्रह्मा से लेकर घास के झुरमुट तक के सभी तत्व पूर्णतया मिथ्या हैं। इसलिए मनुष्य को अपने अनन्त स्वरूप को ही एकमात्र तत्त्व समझना चाहिए।

387. जिस वस्तु के अस्तित्व की कल्पना त्रुटि के कारण की जाती है, उसे ठीक से समझने पर वह वस्तु स्वयं ही होती है, उससे भिन्न नहीं होती। जब त्रुटि समाप्त हो जाती है, तो साँप के बारे में जो वास्तविकता है, वह रस्सी बन जाती है। इसी प्रकार ब्रह्माण्ड वास्तव में आत्मा है।

388. आत्मा ही ब्रह्मा है, आत्मा ही विष्णु है, आत्मा ही इन्द्र है, आत्मा ही शिव है; आत्मा ही यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड है। आत्मा के अतिरिक्त कुछ भी अस्तित्व में नहीं है।

389. आत्मा भीतर है और आत्मा बाहर भी है; आत्मा आगे है और आत्मा पीछे भी है; आत्मा दक्षिण में है और आत्मा उत्तर में है; आत्मा ऊपर भी है और नीचे भी है।

390. जैसे लहर, झाग, भँवर, बुलबुला आदि सभी जल के ही सार हैं, वैसे ही शरीर से लेकर अहंकार तक सब कुछ चित् ही है। सब कुछ वास्तव में चित् ही है, एकरस और शुद्ध।

391. वाणी और मन से जाना जाने वाला यह सारा जगत ब्रह्म के अतिरिक्त और कुछ नहीं है; ब्रह्म के अतिरिक्त प्रकृति की पराकाष्ठा से परे कुछ भी नहीं है। क्या घड़ा, सुराही, सुराही आदि उस मिट्टी से भिन्न हैं जिससे वे बने हैं? माया के मद के प्रभाव से ही मोहग्रस्त मनुष्य "तू" और "मैं" की बात करता है।

392. श्रुति, "जहाँ कोई अन्य कुछ नहीं देखता" आदि पदों में, मिथ्या आरोपण को दूर करने के लिए क्रियाओं के संचय द्वारा द्वैत के अभाव की घोषणा करती है।

३९३. परब्रह्म आकाश के समान शुद्ध, निरपेक्ष, अनंत, अचल, अपरिवर्तनशील, अन्तर्विहीन, एक सत्ता, दूसरा रहित तथा स्वयं आत्मा है। क्या ज्ञान का कोई अन्य विषय है ?

394. इस विषय पर विस्तार से विचार करने से क्या लाभ है ? जीव ब्रह्म के अतिरिक्त अन्य कुछ नहीं है; यह सम्पूर्ण विस्तृत जगत् स्वयं ब्रह्म है; श्रुति ब्रह्म को ही अप्रतिम रूप से स्थापित करती है; और यह एक असंदिग्ध तथ्य है कि जो प्रबुद्ध मन वाले लोग ब्रह्म के साथ अपनी एकता जानते हैं और जिन्होंने वस्तुगत जगत् से अपना सम्बन्ध त्याग दिया है, वे ब्रह्म के साथ एकाकार होकर सनातन ज्ञान और आनन्द के रूप में रहते हैं।

395. पहले इस मलिन स्थूल शरीर में अहंकार द्वारा उत्पन्न आशाओं को नष्ट करो, फिर वायुरूपी सूक्ष्म शरीर में भी बलपूर्वक ऐसा ही करो; और सनातन आनन्दस्वरूप ब्रह्म को - जिसकी महिमा शास्त्रों में कही गई है - अपनी आत्मा समझकर ब्रह्म के समान रहो।

396. जब तक मनुष्य इस मृत शरीर को मानता है, तब तक वह अशुद्ध रहता है, शत्रुओं से, जन्म, मृत्यु और रोग से दुःख पाता है; किन्तु जब वह अपने को शुद्ध, सत्त्व और अचल समझता है, तब वह निश्चय ही इनसे मुक्त हो जाता है; श्रुतियाँ भी यही कहती हैं।

397. आत्मा पर आरोपित समस्त प्रत्यक्ष सत्ताओं के मिट जाने पर, वह परब्रह्म, अनन्त, अद्वितीय तथा अकर्म से परे, स्वयं ही विद्यमान रहता है।

398. जब मन की सारी वृत्तियाँ परमात्मा, ब्रह्म, परम में विलीन हो जाती हैं, तब इस दृश्य जगत का कुछ भी भाग दिखाई नहीं देता, तब यह केवल बातें बनकर रह जाता है।

399. एक सत्ता (ब्रह्म) में ब्रह्माण्ड की कल्पना मात्र एक भ्रम है। जो अपरिवर्तनशील, निराकार और निरपेक्ष है, उसमें विभिन्नता कैसे हो सकती है ?

400. जो द्रष्टा, दर्शन और दृश्य इनसे रहित है - जो अपरिवर्तनशील, निराकार और निरपेक्ष है - उसमें विभिन्नता कहाँ से आ सकती है ?

तत्व बोध

आदि गुरु शंकराचार्य गुरु, विश्व-आत्मा, मिलन के साधकों के गुरु, को प्रणाम; गुरु, ज्ञान के दाता को। जो लोग मुक्त होना चाहते हैं, उनके लिए प्...