आत्म बोध

1. मैं आत्म-ज्ञान के इस ग्रंथ, आत्मा-बोध की रचना उन लोगों के लिए कर रहा हूं, जिन्होंने तपस्या द्वारा खुद को शुद्ध किया है और जो हृदय से शांत और शांत हैं, जो लालसा से मुक्त हैं और मोक्ष के इच्छुक हैं।

2. जिस प्रकार अग्नि भोजन पकाने का प्रत्यक्ष कारण है, उसी प्रकार ज्ञान के बिना मोक्ष नहीं मिल सकता। अन्य सभी साधनाओं की तुलना में आत्मज्ञान ही मोक्ष का प्रत्यक्ष साधन है।

3. कर्म अज्ञान को नष्ट नहीं कर सकता, क्योंकि यह अज्ञान के साथ संघर्ष या विरोध में नहीं है। ज्ञान वास्तव में अज्ञान को नष्ट कर देता है जैसे प्रकाश गहन अंधकार को नष्ट कर देता है।

4. अज्ञान के कारण आत्मा सीमित प्रतीत होती है। जब अज्ञान नष्ट हो जाता है तो आत्मा जो किसी भी बहुलता को स्वीकार नहीं करती, वास्तव में स्वयं ही प्रकट हो जाती है: जैसे बादलों के हट जाने पर सूर्य प्रकट हो जाता है।

5. ज्ञान के निरंतर अभ्यास से अज्ञान से लिप्त आत्मा (जीवात्मा) शुद्ध हो जाती है और फिर लुप्त हो जाती है - जैसे कटक का चूर्ण कीचड़युक्त जल को साफ करने के बाद नीचे बैठ जाता है।

6. राग-द्वेष आदि से भरा हुआ यह संसार स्वप्न के समान है। जब तक यह चलता है, तब तक यह सत्य प्रतीत होता है, किन्तु जब जागता है (अर्थात् जब सच्चा ज्ञान प्रकट होता है) तब यह मिथ्या प्रतीत होता है।

7. जब तक इस सृष्टि का आधार ब्रह्म का साक्षात्कार नहीं हो जाता, तब तक जगत सत्य प्रतीत होता है। यह मोती में चाँदी के भ्रम के समान है।

8. जल के बुलबुलों की तरह सारे लोक परमात्मा में उठते, स्थित होते और विलीन हो जाते हैं, जो सबका उपादान कारण और आधार है।

9. समस्त व्यक्त जगत् तथा प्राणी उस मूलाधार पर कल्पना द्वारा प्रक्षेपित किये जाते हैं, जो सनातन सर्वव्यापी विष्णु है, जिनका स्वरूप सत्ता-बुद्धि है; जैसे भिन्न-भिन्न आभूषण एक ही सोने से बनाये जाते हैं।

10. सर्वव्यापी आकाश अनेक उपाधियों से युक्त होने के कारण अनेकरूप प्रतीत होता है, जो एक दूसरे से भिन्न हैं। इन सीमित उपाधियों के नष्ट होने पर आकाश एक हो जाता है: इसी प्रकार सर्वव्यापी सत्य भी अनेक उपाधियों से युक्त होने के कारण अनेकरूप प्रतीत होता है, तथा इन उपाधियों के नष्ट होने पर एक हो जाता है।

11. विभिन्न उपाधियों से संबद्ध होने के कारण जाति, रंग और स्थिति जैसे विचार आत्मा पर आरोपित होते हैं, जैसे स्वाद, रंग आदि जल पर आरोपित होते हैं।

12. प्रत्येक व्यक्ति के अपने पिछले कर्मों के आधार पर निर्धारित और पांच तत्वों से निर्मित - जो "पांच गुना आत्म-विभाजन और आपसी संयोजन" (पंचीकरण) की प्रक्रिया से गुजरे हैं - स्थूल शरीर का जन्म होता है, वह माध्यम जिसके माध्यम से सुख और दुख का अनुभव होता है, अनुभवों का तम्बू।

13. पाँच प्राण, दस इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि, जो कि मूल तत्वों (तन्मात्राओं) से उनके "पांच गुना विभाजन और एक दूसरे के साथ पारस्परिक संयोजन" (पंचीकरण) से पहले निर्मित होते हैं और यह सूक्ष्म शरीर, अनुभव के उपकरण (व्यक्ति के) हैं।

14. अविद्या जो अवर्णनीय और अनादि है, वह कारण शरीर है। यह निश्चयपूर्वक जान लो कि आत्मा इन तीन उपाधियों से भिन्न है।

15. पांच कोशों के साथ अपनी पहचान में निष्कलंक आत्मा ने उनके गुणों को स्वयं में ग्रहण कर लिया है; जैसा कि एक क्रिस्टल के मामले में होता है जो अपने आस-पास के रंग (नीला कपड़ा, आदि) को अपने में समाहित कर लेता है।

16. विवेकपूर्ण आत्म-विश्लेषण और तार्किक विचार के द्वारा हमें अपने भीतर स्थित शुद्धात्मा को आवरणों से उसी प्रकार अलग करना चाहिए, जैसे चावल को उसके आवरण में मौजूद भूसी, चोकर आदि से अलग किया जाता है।

17. आत्मा सर्वव्यापक होने पर भी सबमें प्रकाशित नहीं होती। वह केवल आंतरिक उपकरण, बुद्धि में ही प्रकट होती है, जैसे स्वच्छ दर्पण में प्रतिबिम्ब।

18. मनुष्य को यह समझना चाहिए कि आत्मा सदैव राजा के समान है, शरीर, इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि से पृथक, जो सभी मिलकर प्रकृति का निर्माण करते हैं; तथा वह उनके कार्यों का साक्षी है।

19. जब आकाश में बादल घूमते हैं तो चन्द्रमा दौड़ता हुआ प्रतीत होता है। इसी प्रकार विवेकहीन व्यक्ति को जब इन्द्रियों के माध्यम से आत्मा का अवलोकन किया जाता है तो वह सक्रिय प्रतीत होती है।

20. आत्म चैतन्य की प्राणशक्ति पर निर्भर होकर शरीर, इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि अपने-अपने कार्य करते हैं, जैसे मनुष्य सूर्य के प्रकाश पर निर्भर होकर कार्य करते हैं।

21. मूर्ख लोग विवेक शक्ति के अभाव के कारण शरीर और इन्द्रियों के विविध कार्यों को आत्मा पर आरोपित कर देते हैं, जैसे वे आकाश को नीला रंग आदि बता देते हैं।

22. जल में जो कंपन है, उसे अज्ञानता के कारण जल पर नाचते हुए प्रतिबिम्बित चन्द्रमा के कारण माना जाता है; इसी प्रकार कर्म, भोग तथा अन्य सीमाओं (जो वास्तव में मन के हैं) को भी भ्रमवश आत्मा का स्वरूप समझ लिया जाता है।

23. आसक्ति, इच्छा, सुख, दुःख आदि का अस्तित्व तब तक महसूस किया जाता है जब तक बुद्धि या मन काम करता है। गहरी नींद में जब मन का अस्तित्व समाप्त हो जाता है, तब इनका अनुभव नहीं किया जाता। इसलिए ये केवल मन से संबंधित हैं, आत्मा से नहीं।

24. जिस प्रकार सूर्य का स्वभाव तेज है, जल का स्वभाव शीतलता है और अग्नि का स्वभाव उष्णता है, उसी प्रकार आत्मा का स्वभाव भी शाश्वतता, पवित्रता, वास्तविकता, चेतना और आनंद है।

25. आत्मा के अस्तित्व-ज्ञान-पक्ष और बुद्धि की विचार-तरंग - इन दोनों के अविवेकी सम्मिश्रण से "मैं जानता हूँ" की धारणा उत्पन्न होती है।

26. आत्मा कभी कुछ नहीं करती और बुद्धि में स्वयं यह अनुभव करने की क्षमता नहीं होती कि 'मैं जानता हूँ'। लेकिन हमारे अन्दर का व्यक्तित्व भ्रमवश यह सोचता है कि वह स्वयं ही द्रष्टा और ज्ञाता है।

27. जैसे रस्सी को साँप समझने वाला व्यक्ति भय से ग्रसित हो जाता है, वैसे ही अपने को अहंकार (जीव) समझने वाला भी भय से ग्रसित हो जाता है। हमारे अन्दर का अहंकारी व्यक्तित्व यह समझकर निर्भय हो जाता है कि वह जीव नहीं, बल्कि स्वयं परमात्मा है।

28. जिस प्रकार दीपक घड़े या बर्तन को प्रकाशित करता है, उसी प्रकार आत्मा मन तथा इन्द्रियों आदि को प्रकाशित करती है। ये भौतिक वस्तुएँ स्वयं को प्रकाशित नहीं कर सकतीं, क्योंकि वे जड़ हैं।

29. एक जलते हुए दीपक को प्रकाश देने के लिए किसी अन्य दीपक की आवश्यकता नहीं होती। उसी प्रकार आत्मा जो स्वयं ज्ञान है, उसे जानने के लिए किसी अन्य ज्ञान की आवश्यकता नहीं होती।

30. 'यह यह नहीं है, यह यह नहीं है' इस शास्त्रीय कथन की सहायता से उपाधियों के निषेध की प्रक्रिया द्वारा, महान महावाक्यों द्वारा सूचित व्यक्तिगत आत्मा और परमात्मा की एकता को साकार करना होगा।

31. शरीर आदि और कारण शरीर पर्यन्त अज्ञान आदि जो बोधगम्य वस्तुएँ हैं, वे बुलबुलों के समान नाशवान हैं। विवेक द्वारा यह जान लो कि मैं इन सबसे सर्वथा पृथक 'शुद्ध ब्रह्म' हूँ।

32. मैं शरीर से भिन्न हूँ, इसलिए मैं जन्म, झुर्रियाँ, बुढ़ापा, मृत्यु आदि परिवर्तनों से मुक्त हूँ। ध्वनि और स्वाद जैसे इन्द्रिय विषयों से मेरा कोई संबंध नहीं है, क्योंकि मैं इन्द्रिय-इन्द्रियों से रहित हूँ।

33. मैं मन से भिन्न हूँ, इसलिए मैं शोक, आसक्ति, द्वेष और भय से मुक्त हूँ, क्योंकि "वह श्वास और मन से रहित है, शुद्ध है, इत्यादि", यह महान् शास्त्र उपनिषदों का आदेश है।

34. मैं गुण और कर्म से रहित हूँ; नित्य, निर्विकल्प, निरंजना, निर्विकार, निराकार, नित्य मुक्त, निर्मला हूँ।

35. मैं अंतरिक्ष की तरह भीतर और बाहर सभी चीजों को भरता हूं। सभी में अपरिवर्तित और एक समान, हर समय मैं शुद्ध, अनासक्त, निष्कलंक और गतिहीन हूं।

36. मैं ही वह परब्रह्म हूँ जो शाश्वत, शुद्ध और मुक्त, एक, अविभाज्य और अद्वैत है तथा जिसका स्वभाव अपरिवर्तनशील-ज्ञान-अनंत है।

37. निरंतर अभ्यास से उत्पन्न यह धारणा कि "मैं ब्रह्म हूँ" अज्ञान और उससे उत्पन्न व्याकुलता को उसी प्रकार नष्ट कर देती है, जैसे औषधि या रसायन रोग को नष्ट कर देते हैं।

38. एकांत स्थान पर बैठकर, मन को इच्छाओं से मुक्त करके और इन्द्रियों को वश में करके, एकनिष्ठ होकर उस आत्मा का ध्यान करो, जो अद्वितीय है।

39. बुद्धिमान पुरुष को चाहिए कि वह बुद्धिपूर्वक सम्पूर्ण जगत् को आत्मा में ही लीन कर दे और आत्मा को आकाश आदि किसी भी वस्तु से दूषित न समझे।

40. जिसने परब्रह्म को जान लिया है, वह नाम और रूप की वस्तुओं के साथ अपनी सारी पहचान त्याग देता है। (इसके बाद) वह अनंत चेतना और आनंद के स्वरूप के रूप में निवास करता है। वह स्वयं आत्मा बन जाता है।

41. परमात्मा में "ज्ञाता", "ज्ञान" और "ज्ञान का विषय" जैसे कोई भेद नहीं हैं। अनंत आनंद स्वरूप होने के कारण वह अपने भीतर ऐसे भेदों को स्वीकार नहीं करता। वह स्वयं ही प्रकाशित होता है।

42. जब आत्मा के निम्न और उच्चतर पहलुओं को एक साथ अच्छी तरह से मथ दिया जाता है, तो उससे ज्ञान की अग्नि उत्पन्न होती है, जो अपनी प्रचंड ज्वाला में हमारे भीतर के अज्ञान के सारे ईंधन को जलाकर भस्म कर देती है।

43. जब सूर्योदय होता है, तब स्वयं अरुणदेव भी घने अंधकार को दूर कर देते हैं। जब सम्यक् ज्ञान हृदय में स्थित अंधकार को नष्ट कर देता है, तब आत्मा की दिव्य चेतना का उदय होता है।

44. आत्मा एक शाश्वत सत्य है। फिर भी अज्ञान के कारण इसकी अनुभूति नहीं होती। अज्ञान के नाश होने पर आत्मा की प्राप्ति होती है। यह गले के आभूषण के खो जाने के समान है।

45. अज्ञान के कारण ब्रह्म जीव प्रतीत होता है, जैसे पद भूत प्रतीत होता है। जब जीव का वास्तविक स्वरूप आत्मा के रूप में अनुभव हो जाता है, तब अहं-केंद्रित-व्यक्तित्व नष्ट हो जाता है।

46. ​​'मैं' और 'मेरा' की धारणाओं से उत्पन्न अज्ञानता, आत्मा के वास्तविक स्वरूप की अनुभूति से उत्पन्न ज्ञान से नष्ट हो जाती है, जैसे सही जानकारी दिशाओं के बारे में गलत धारणा को दूर कर देती है।

47. पूर्ण आत्मसाक्षात्कार और आत्मज्ञान प्राप्त योगी अपने ज्ञान चक्षु से सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को अपनी आत्मा में देखता है तथा अन्य सभी को अपनी आत्मा ही मानता है।

48. आत्मा के अतिरिक्त और कुछ भी नहीं है: यह मूर्त ब्रह्मांड ही आत्मा है। जैसे बर्तन और सुराही मिट्टी से बने होते हैं और उन्हें मिट्टी के अलावा कुछ नहीं कहा जा सकता, वैसे ही प्रबुद्ध आत्मा के लिए जो अनुभव किया जाता है, वह आत्मा ही है।

49. आत्मज्ञान से युक्त मुक्त पुरुष अपने पूर्व वर्णित उपाधियों के लक्षणों को त्याग देता है और अपने सत्-चित्-आनंद स्वरूप के कारण वह ततैया के समान ब्रह्म हो जाता है।

50. मोह रूपी सागर को पार करके तथा रुचि-अरुचि रूपी राक्षसों को मारकर, शांति से युक्त हुआ योगी, अपने सिद्ध स्वरूप की महिमा में - आत्माराम के रूप में - निवास करता है।

51. आत्मस्थ जीवनमुक्त पुरुष, बाह्य सुख के मोह से सर्वथा विरत होकर, आत्मा से प्राप्त आनन्द से संतुष्ट होकर, घड़े के अन्दर रखे दीपक के समान भीतर से चमकता है।

52. यद्यपि वह उपाधियों में रहता है, फिर भी वह, ध्यानी, किसी भी चीज़ से कभी भी उदासीन रहता है या वह पूरी तरह से अनासक्त होकर वायु की तरह विचरण कर सकता है।

53. उपाधियों के नाश होने पर ध्यान करने वाला मनुष्य सर्वव्यापक भगवान विष्णु में उसी प्रकार लीन हो जाता है, जैसे जल जल में, आकाश आकाश में तथा प्रकाश प्रकाश में लीन हो जाता है।

54. उस ब्रह्म को जानो, जिसकी प्राप्ति से फिर कुछ भी प्राप्त करने योग्य नहीं रह जाता, जिसकी धन्यता से फिर कोई अन्य आशीर्वाद वांछित नहीं रह जाता तथा जिसके ज्ञान से फिर कुछ भी जानने योग्य नहीं रह जाता।

55. उस ब्रह्म को जानो जिसे देख लेने पर देखने योग्य कुछ भी नहीं बचता, जो एक हो जाने पर इस संसार में दोबारा जन्म नहीं लेता तथा जिसे जान लेने पर जानने योग्य कुछ भी नहीं बचता।

56. उस ब्रह्म को जानो जो सत्-ज्ञान-आनन्द-परम है, जो अद्वैत, अनन्त, शाश्वत और एक है तथा जो सभी दिशाओं को - ऊपर, नीचे और बीच में जो कुछ भी है - भरता है।

57. उस ब्रह्म को जानो जो अद्वैत, अविभाज्य, एक और आनंदमय है और जिसे वेदान्त में अपरिवर्तनीय आधार कहा गया है, जो सभी मूर्त वस्तुओं के निषेध के बाद प्राप्त होता है।

ब्रह्मा आदि देवता ब्रह्म के असीम आनन्द का केवल एक कण ही ​​चखते हैं और उसी कण का अपने अनुपात में आनन्द लेते हैं।

59. सभी वस्तुएं ब्रह्म से व्याप्त हैं। सभी कार्य ब्रह्म के कारण ही संभव हैं: इसलिए ब्रह्म सभी चीजों में उसी प्रकार व्याप्त है, जैसे मक्खन दूध में व्याप्त होता है।

60. उस ब्रह्म को जानो जो न सूक्ष्म है, न स्थूल है, न लघु है, न दीर्घ है, न जन्म है, न परिवर्तन है, न रूप है, न गुण है, न नाम है।

61. जिसके प्रकाश से सूर्य और चन्द्रमा जैसे प्रकाशमान पिंड प्रकाशित होते हैं, परंतु जो उनके प्रकाश से प्रकाशित नहीं होता, उसे तू ब्रह्म जान।

62. परब्रह्म समस्त ब्रह्माण्ड में बाह्य तथा आन्तरिक रूप से व्याप्त होकर स्वयं ही चमकता है, जैसे अग्नि तप्त लौह-गोलक में व्याप्त होकर स्वयं ही चमकती है।

63. ब्रह्म इस ब्रह्माण्ड से भिन्न है। ऐसा कुछ भी नहीं है जो ब्रह्म न हो। यदि ब्रह्म के अतिरिक्त कोई अन्य वस्तु विद्यमान प्रतीत होती है, तो वह मृगतृष्णा के समान मिथ्या है।

64. जो कुछ भी देखा या सुना जाता है, वह सब ब्रह्म है, उसके अलावा कुछ भी नहीं। वास्तविकता का ज्ञान प्राप्त करने पर, व्यक्ति ब्रह्मांड को अद्वैत ब्रह्म, अस्तित्व-ज्ञान-आनंद-परम के रूप में देखता है।

65. यद्यपि आत्मा शुद्ध चैतन्य है और सर्वत्र विद्यमान है, फिर भी वह केवल ज्ञान-चक्षुओं से ही देखा जा सकता है; किन्तु जिसकी दृष्टि अज्ञान के कारण धुँधली हो गई है, वह उसे नहीं देख सकता; जैसे अन्धा तेजस्वी सूर्य को नहीं देख सकता।

66. मलों से रहित जीव, श्रवण आदि से प्रज्वलित ज्ञानाग्नि में तपकर, स्वर्ण के समान चमकता है।

67. आत्मा, ज्ञान का सूर्य जो हृदय रूपी आकाश में उदित होता है, अज्ञान रूपी अंधकार का नाश करता है, सबमें व्याप्त रहता है, सबका पोषण करता है, प्रकाशित होता है और सब कुछ प्रकाशित कर देता है।

68. जो मनुष्य समस्त कर्मों का त्याग करके, देश, काल और दिशा की समस्त सीमाओं से मुक्त होकर, सर्वत्र व्याप्त, शीत और उष्णता का नाश करने वाले, सनातन और आनंदस्वरूप अपने आत्मा की उपासना करता है, वह सर्वज्ञ और सर्वव्यापी हो जाता है और तत्पश्चात् अमरत्व को प्राप्त होता है।


--- आदि गुरु  शंकराचार्य, स्वामी चिन्मयानंद द्वारा अनुवादित

तत्व बोध

आदि गुरु शंकराचार्य गुरु, विश्व-आत्मा, मिलन के साधकों के गुरु, को प्रणाम; गुरु, ज्ञान के दाता को। जो लोग मुक्त होना चाहते हैं, उनके लिए प्...