अपरोक्षानुभूति

 1. मैं उनको नमन करता हूँ - श्री हरि (अज्ञान का नाश करने वाले), परम आनंद, प्रथम शिक्षक, ईश्वर, सर्वव्यापी और सभी लोकों (ब्रह्मांड) के कारण को।

2. यहाँ परम मोक्ष प्राप्ति के लिए अपरोक्षानुभूति (आत्म-साक्षात्कार) की प्राप्ति का उपाय बताया गया है। केवल शुद्ध हृदय वाले को ही यहाँ बताए गए सत्य का निरंतर तथा पूर्ण प्रयास से ध्यान करना चाहिए।

3. चार प्रारंभिक योग्यताएँ (ज्ञान प्राप्ति के साधन), जैसे वैराग्य (वैराग्य) इत्यादि, मनुष्य हरि (भगवान) को प्रसन्न करने, तपस्या करने तथा अपने सामाजिक क्रम और जीवन स्तर से संबंधित कर्तव्यों का पालन करने से प्राप्त करते हैं।

4. जो उदासीनता कौए की विष्ठा के प्रति होती है - ब्रह्मलोक से लेकर इस संसार तक के समस्त भोग पदार्थों के प्रति (उनके नाशवान स्वभाव को देखते हुए) ऐसी उदासीनता ही शुद्ध वैराग्य कहलाती है।

5. आत्मा (द्रष्टा) ही स्वयं नित्य है, दृश्य उससे विपरीत है (अर्थात क्षणभंगुर है) - ऐसी निश्चित धारणा ही वास्तव में विवेक कहलाती है।

6. सभी समय इच्छाओं का परित्याग करना शम कहलाता है और इन्द्रियों के बाह्य कार्यों का संयम करना दम कहलाता है।

7. समस्त इन्द्रिय-विषयों से पूर्णतया विमुख हो जाना उपरति की पराकाष्ठा है, तथा समस्त दुःखों या पीड़ाओं को धैर्यपूर्वक सहन करना तितिक्षा कहलाता है, जो सुख प्रदान करने वाली है।

8. वेदों के वचनों तथा उनके व्याख्या करने वाले शिक्षकों में पूर्ण विश्वास को श्रद्धा कहते हैं, तथा एकमात्र सत् (अर्थात् ब्रह्म) पर मन को एकाग्र करना समाधान कहलाता है।

9. हे प्रभु! मैं इस संसार के बंधनों (अर्थात जन्म-मरण) से कब और कैसे मुक्त होऊँ - ऐसी उत्कट इच्छा को मुमुक्षुता कहते हैं।

10. केवल उस व्यक्ति को, जो उक्त योग्यता (ज्ञान प्राप्ति के साधन के रूप में) से युक्त है, अपने हित की इच्छा करते हुए, ज्ञान प्राप्ति की दृष्टि से निरंतर चिंतन करना चाहिए।

11. विचार के अतिरिक्त किसी अन्य साधन से ज्ञान प्राप्त नहीं होता, जैसे प्रकाश की सहायता के बिना कोई वस्तु कहीं भी देखी नहीं जा सकती।

12. मैं कौन हूँ ? यह संसार कैसे बना है ? इसका रचयिता कौन है ? यह संसार किस पदार्थ से बना है ? यही विचार का मार्ग है ।

13. न तो मैं शरीर हूँ, न ही मैं पाँच महाभूतों का समूह हूँ, न ही मैं इन्द्रियों का समूह हूँ; मैं इनसे भिन्न हूँ। यही उस विचार का मार्ग है।

14. सब कुछ अज्ञान से उत्पन्न होता है और ज्ञान के आने पर विलीन हो जाता है। विभिन्न विचार (अन्त:करण के रूप) ही सृष्टिकर्ता होने चाहिए। ऐसा यह विचार है।

15. इन दोनों (अर्थात् अज्ञान और विचार) का उपादान (कारण) एक (अद्वितीय), सूक्ष्म (इन्द्रियों द्वारा न पकड़ा जाने वाला) और अपरिवर्तनशील सत् (अस्तित्व) है, जैसे कि पृथ्वी घड़े आदि का उपादान (कारण) है। यही उस विचार का मार्ग है।

16. चूँकि मैं एक हूँ, सूक्ष्म हूँ, ज्ञाता हूँ, साक्षी हूँ, नित्य हूँ, और अपरिवर्तनशील हूँ, इसलिए इसमें कोई संदेह नहीं है कि मैं ही वह हूँ (अर्थात् ब्रह्म हूँ)। ऐसी यह जिज्ञासा है।

17. आत्मा तो एक है, उसके कोई अंग नहीं हैं, जबकि शरीर अनेक अंगों से बना है; फिर भी लोग इन दोनों को एक ही मानते हैं! इसे अज्ञान के अतिरिक्त और क्या कहा जा सकता है?

18. आत्मा शरीर का शासक है और आंतरिक है, शरीर शासित है और बाह्य है; तथापि, इत्यादि।

19. आत्मा पूर्णतया चेतन और पवित्र है, शरीर पूर्णतया मांस है और अशुद्ध है; तथापि, आदि,

20. आत्मा स्वयं प्रकाशक और पवित्रता है; शरीर अंधकारमय स्वभाव का कहा गया है; तथापि, आदि।

21. आत्मा नित्य है, क्योंकि वह स्वयं अस्तित्व है; शरीर अनित्य है, क्योंकि वह मूलतः अस्तित्वहीन है; तथापि, आदि।

22. आत्मा की चमक सभी वस्तुओं की अभिव्यक्ति में निहित है। इसकी चमक अग्नि या किसी ऐसी चीज की तरह नहीं है, क्योंकि (ऐसी रोशनी की उपस्थिति के बावजूद) रात में (किसी न किसी स्थान पर) अंधकार छा जाता है।

23. यह कितनी विचित्र बात है कि एक व्यक्ति अज्ञानतावश इस विचार से संतुष्ट रहता है कि वह शरीर है, जबकि वह जानता है कि यह उसका अपना है (और इसलिए यह उससे अलग है) ठीक वैसे ही जैसे एक व्यक्ति बर्तन को देखकर (उसे अपने से अलग जानता है) !

24. मैं समभाव से स्थित, शांत और स्वभाव से ही परम सत्ता, ज्ञान और आनन्दस्वरूप ब्रह्म हूँ। मैं वह शरीर नहीं हूँ जो स्वयं अस्तित्वहीन है। इसे ही बुद्धिमान लोग सच्चा ज्ञान कहते हैं।

मैं किसी भी प्रकार का परिवर्तन रहित, किसी भी रूप से रहित, सभी दोषों और क्षय से मुक्त हूँ। मैं नहीं हूँ, आदि।

26. मैं किसी रोग से ग्रस्त नहीं हूँ, मैं समस्त बुद्धि से परे हूँ, समस्त विकल्पों से मुक्त हूँ और सर्वव्यापी हूँ। मैं नहीं हूँ इत्यादि।

मैं गुण-रहित, कर्म-रहित, नित्य, मुक्त और अविनाशी हूँ। मैं कुछ भी नहीं हूँ, इत्यादि।

मैं समस्त अशुद्धियों से मुक्त हूँ, अचल हूँ, असीमित हूँ, पवित्र हूँ, अविनाशी हूँ, अमर हूँ, आदि कुछ भी नहीं हूँ।

29. हे अज्ञानी! जो आनन्दमय, नित्य आत्मा तेरे शरीर में स्थित है और उससे (स्पष्टतः) भिन्न है, जो पुरुष नाम से जाना जाता है और जो (श्रुति द्वारा ब्रह्म के समान) स्थापित है, उसे तू क्यों सर्वथा असत् कहता है?

30. हे अज्ञानी! तू अपने उस आत्म पुरुष को, जो शरीर से भिन्न है, शून्य नहीं, बल्कि स्वरूप है, तथा तेरे जैसे मनुष्यों के लिए उसे जानना अत्यन्त कठिन है, श्रुति और तर्क के द्वारा जानने का प्रयत्न कर।

31. परमसत्ता (पुरुष) जिसे "मैं" (अहंकार) कहते हैं, वह एक ही है, जबकि स्थूल शरीर अनेक हैं। तो यह शरीर पुरुष कैसे हो सकता है ?

32. "मैं" (अहंकार) अनुभूति के विषय के रूप में अच्छी तरह स्थापित है जबकि शरीर वस्तु है। यह इस तथ्य से पता चलता है कि जब हम शरीर की बात करते हैं तो हम कहते हैं, "यह मेरा है।" तो यह शरीर पुरुष कैसे हो सकता है?

33. यह प्रत्यक्ष अनुभव का तथ्य है कि "मैं" (आत्मा) अपरिवर्तित है, जबकि शरीर सदैव परिवर्तनशील है। तो यह शरीर पुरुष कैसे हो सकता है?

34. बुद्धिमान पुरुषों ने श्रुति से पुरुष का वास्तविक स्वरूप ज्ञात कर लिया है कि, "उससे (पुरुष से) श्रेष्ठ कुछ भी नहीं है" आदि। फिर यह शरीर पुरुष कैसे हो सकता है?

35. पुनः श्रुति ने पुरुष सूक्त में कहा है कि "यह सब वास्तव में पुरुष है।" तो यह शरीर पुरुष कैसे हो सकता है?

36. इसी प्रकार बृहदारण्यक में भी कहा गया है कि "पुरुष पूर्णतया अनासक्त है।" यह शरीर, जिसमें असंख्य अशुद्धियाँ हैं, पुरुष कैसे हो सकता है?

37. यहाँ भी स्पष्ट कहा गया है कि "पुरुष स्वयं प्रकाशित है।" अतः जो शरीर जड़ है तथा बाह्य कारक से प्रकाशित है, वह पुरुष कैसे हो सकता है?

38. इसके अतिरिक्त, कर्मकाण्ड यह भी घोषित करता है कि आत्मा शरीर से भिन्न है और स्थायी है, क्योंकि यह शरीर के पतन के बाद भी बनी रहती है और (इस जीवन में किए गए) कर्मों का फल भोगती है।

39. सूक्ष्म शरीर भी अनेक भागों से बना है, अस्थिर है, वह भी अनुभूति का विषय है, परिवर्तनशील है, सीमित है, स्वभावतः अस्तित्वहीन है, तो यह पुरुष कैसे हो सकता है?

40. इस प्रकार अहंकार का मूलाधार अपरिवर्तनशील आत्मा इन दोनों शरीरों से भिन्न है, तथा वह पुरुष, ईश्वर, सबका आत्मा है; वह प्रत्येक रूप में विद्यमान रहते हुए भी उन सबसे परे है।

41. इस प्रकार आत्मा और शरीर के बीच अंतर की व्याख्या ने (अप्रत्यक्ष रूप से) तर्कशास्त्र की तरह ही प्रत्यक्ष जगत की वास्तविकता को स्थापित कर दिया है। लेकिन इससे मानव जीवन का क्या उद्देश्य पूरा होता है?

42. इस प्रकार आत्मा और शरीर में भेद बताकर शरीर को आत्मा मानने की धारणा का खंडन किया गया है। अब दोनों में भेद की अवास्तविकता स्पष्ट रूप से बता दी गई है।

43. चेतना में कभी भी विभाजन स्वीकार्य नहीं है, क्योंकि वह सदैव एक ही है। जीव की वैयक्तिकता भी झूठी जाननी चाहिए, जैसे रस्सी में साँप का भ्रम।

44. जैसे रस्सी के वास्तविक स्वरूप का अज्ञान होने पर वह तुरन्त ही साँप के रूप में प्रकट हो जाती है, उसी प्रकार शुद्ध चैतन्य भी बिना किसी परिवर्तन के प्रत्यक्ष ब्रह्माण्ड के रूप में प्रकट होता है।

45. इस ब्रह्माण्ड का ब्रह्म के अतिरिक्त कोई अन्य भौतिक कारण नहीं है। अतः यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड ब्रह्म ही है, अन्य कुछ नहीं।

46. ​​(श्रुति की) इस घोषणा से कि "यह सब आत्मा है", यह निष्कर्ष निकलता है कि व्याप्त और व्याप्ति का विचार भ्रमपूर्ण है। इस परम सत्य के साकार हो जाने पर, कारण और कार्य में भेद करने की गुंजाइश ही कहाँ रह जाती है?

47. निश्चय ही श्रुति ने ब्रह्म की अनेकता को प्रत्यक्षतः अस्वीकार किया है। अद्वैत कारण एक स्थापित तथ्य है, तो प्रत्यक्ष जगत उससे भिन्न कैसे हो सकता है?

48. इसके अतिरिक्त श्रुति ने (विविधता में विश्वास की) निन्दा करते हुए कहा है कि, "जो मनुष्य माया से धोखा खाकर इस (ब्रह्म) में अनेकता देखता है, वह मृत्यु से मृत्यु को प्राप्त होता है।"

49. चूँकि सभी प्राणी ब्रह्म अर्थात् परम आत्मा से उत्पन्न हुए हैं, अतः उन्हें वास्तव में ब्रह्म ही समझना चाहिए।

50. श्रुति ने स्पष्ट रूप से घोषित किया है कि ब्रह्म ही समस्त नाम, रूप और कर्मों का आधार है।

51. जैसे सोने से बनी वस्तु सदैव सोने का स्वभाव रखती है, उसी प्रकार ब्रह्म से उत्पन्न प्राणी सदैव ब्रह्म का स्वभाव रखता है।

52. भय उस अज्ञानी को लगता है जो जीवात्मा और परमात्मा में थोड़ा सा भी भेद करके विश्राम करता है।

53. जब अज्ञान के कारण द्वैत प्रकट होता है, तब मनुष्य दूसरे को देखता है; किन्तु जब सब कुछ आत्मा के साथ तादात्म्य हो जाता है, तब मनुष्य दूसरे को किंचित मात्र भी नहीं देख पाता।

54. जब मनुष्य यह जान लेता है कि सब कुछ आत्मा के साथ ही है, तब द्वैत के अभाव के कारण न तो मोह होता है, न शोक।

55. बृहदारण्यक रूपी श्रुति ने घोषित किया है कि यह आत्मा, जो सबका आत्मा है, वास्तव में ब्रह्म है।

56. यद्यपि यह संसार हमारे दैनिक अनुभव का विषय है और सभी व्यावहारिक प्रयोजनों की पूर्ति करता है, तथापि स्वप्न जगत के समान इसका स्वरूप भी असत्य है, क्योंकि अगले ही क्षण इसका खंडन हो जाता है।

57. जाग्रत अवस्था में स्वप्न (अनुभव) असत्य होता है, जबकि स्वप्न अवस्था में जाग्रत (अनुभव) अनुपस्थित होता है। तथापि, गहरी नींद में दोनों का अस्तित्व नहीं होता, तथा दोनों में से किसी में भी इसका अनुभव नहीं होता।

58. इस प्रकार तीनों अवस्थाएँ मिथ्या हैं, क्योंकि वे तीनों गुणों की रचना हैं; किन्तु उनका साक्षी (उनके पीछे का सत्य) सभी गुणों से परे, शाश्वत, एक है, तथा स्वयं चैतन्य है।

59. जैसे (भ्रम के दूर हो जाने पर) मनुष्य मिट्टी में घड़ा या मोती में चाँदी देखकर भ्रमित नहीं होता, वैसे ही जब ब्रह्म का साक्षात्कार हो जाता है, तब जीव को ब्रह्म में नहीं देखता।

60. जैसे पृथ्वी को घड़ा, सोने को कान की बाली और मोती को चाँदी कहा गया है, उसी प्रकार ब्रह्म को जीव कहा गया है।

61. जैसे आकाश में नीलापन, मृगतृष्णा में जल और खंभे में मनुष्य की आकृति (सब मिथ्या हैं), वैसे ही आत्मा में सारा ब्रह्माण्ड मिथ्या है।

62. जैसे शून्य में भूत का, हवा में महल का, आकाश में दूसरे चंद्रमा का दिखना (भ्रामक है), वैसे ही ब्रह्म में ब्रह्माण्ड का दिखना (भ्रामक है)।

63. जैसे जल ही लहरों के रूप में प्रकट होता है, या ताँबा ही बर्तन के रूप में प्रकट होता है, वैसे ही आत्मा ही सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के रूप में प्रकट होती है।

64. जैसे घड़े के नाम से मिट्टी प्रकट होती है, या कपड़े के नाम से धागा प्रकट होता है, वैसे ही ब्रह्माण्ड के नाम से आत्मा प्रकट होती है। इस आत्मा को नामों का निषेध करके जानना चाहिए।

65. लोग अपने सारे कर्म ब्रह्म में तथा ब्रह्म के द्वारा ही करते हैं (किन्तु अज्ञान के कारण उन्हें इसका ज्ञान नहीं होता), जैसे अज्ञान के कारण लोग यह नहीं जानते कि घड़े आदि मिट्टी के बर्तन भी मिट्टी ही हैं।

66. जैसे पृथ्वी और घड़े में सदैव कार्य-कारण का सम्बन्ध रहता है, वैसे ही ब्रह्म और चराचर जगत में भी वही सम्बन्ध रहता है; यह बात यहाँ शास्त्रों और तर्क के बल पर स्थापित की गई है।

67. जिस प्रकार घड़े का चिन्तन करते समय पृथ्वी की चेतना हमारे मन पर छा जाती है, उसी प्रकार जब हम इस विराट् जगत् का चिन्तन करते हैं, तो नित्य प्रकाशमान ब्रह्म का विचार हमारे मन पर छा जाता है।

68. आत्मा यद्यपि (बुद्धिमान व्यक्ति को) शुद्ध है, परन्तु (अज्ञानी को) वह सदैव अशुद्ध ही प्रतीत होती है, जैसे ज्ञानी और अज्ञानी को रस्सी सदैव दो रूपों में प्रतीत होती है।

69. जैसे घड़ा पूरी तरह मिट्टी है, वैसे ही शरीर भी पूरी तरह चेतना है। इसलिए अज्ञानी लोग व्यर्थ ही आत्मा और अनात्मा का विभाजन करते हैं।

70. जैसे रस्सी को साँप और मोती को चाँदी का टुकड़ा समझा जाता है, वैसे ही अज्ञानी मनुष्य आत्मा को शरीर मानता है।

71. जैसे पृथ्वी को घड़ा और धागे को कपड़ा माना जाता है, वैसे ही आत्मा को भी माना जाता है।

72. जैसे सोने को कान की बाली और पानी को लहरों के समान माना जाता है, वैसे ही आत्मा को भी माना जाता है।

73. जैसे वृक्ष के तने को मनुष्य की आकृति और मृगतृष्णा को जल समझ लिया जाता है, वैसे ही आत्मा को भी जल समझ लिया जाता है।

74. जैसे लकड़ी के ढेर को घर और लोहे को तलवार समझा जाता है, वैसे ही आत्मा को भी माना जाता है।

75. जैसे जल के कारण मनुष्य को वृक्ष का भ्रम दिखाई देता है, वैसे ही अज्ञान के कारण मनुष्य को आत्मा शरीर दिखाई देता है।

76. जैसे नाव में जा रहे व्यक्ति को सब कुछ गतिशील प्रतीत होता है, वैसे ही उसे भी ऐसा ही लगता है।

७७. जैसे पीलिया रोग से पीड़ित व्यक्ति को सफेद वस्तुएँ पीली दिखाई देती हैं, वैसे ही मनुष्य को भी पीली दिखाई देती हैं।

७८. जैसे दोषपूर्ण नेत्र वाले व्यक्ति को सभी चीजें दोषपूर्ण दिखाई देती हैं, वैसे ही वह भी दोषपूर्ण है।

79. जैसे अग्नि की लाठियाँ घूमने मात्र से सूर्य के समान गोल दिखाई देती हैं, वैसे ही मनुष्य भी गोल दिखाई देता है।

80. जिस प्रकार सभी वस्तुएँ जो वास्तव में बड़ी होती हैं, अधिक दूरी के कारण बहुत छोटी प्रतीत होती हैं, उसी प्रकार एक वस्तु भी बहुत छोटी प्रतीत होती है।

81. जिस प्रकार लेंस से देखने पर सभी छोटी वस्तुएं बड़ी प्रतीत होती हैं, उसी प्रकार एक लेंस से देखने पर भी बड़ी प्रतीत होती हैं।

82. जैसे कांच की सतह को पानी समझ लिया जाता है, या इसके विपरीत, वैसे ही कांच की सतह को भी पानी समझ लिया जाता है, आदि।

83. जैसे कोई व्यक्ति अग्नि में रत्न की कल्पना करता है, या अग्नि में रत्न की कल्पना करता है, वैसे ही मनुष्य भी अग्नि में रत्न की कल्पना करता है।

84. जैसे बादल चलने पर चन्द्रमा भी गतिमान प्रतीत होता है, वैसे ही मनुष्य भी गतिमान प्रतीत होता है।

85. जैसे भ्रम के कारण मनुष्य दिशासूचक यंत्र के विभिन्न बिन्दुओं का भेद भूल जाता है, वैसे ही मनुष्य आदि भी भ्रम के कारण दिशासूचक यंत्र के विभिन्न बिन्दुओं का भेद भूल जाता है।

86. जैसे चन्द्रमा जल में पड़ने पर अस्थिर दिखाई देता है, वैसे ही मनुष्य भी अस्थिर दिखाई देता है।

87. इस प्रकार अज्ञान के कारण आत्मा में शरीर का मोह उत्पन्न होता है, जो पुनः आत्म-साक्षात्कार के द्वारा परम आत्मा में विलीन हो जाता है।

88. जब सम्पूर्ण चर-अचर ब्रह्माण्ड आत्मा ही माना जाता है, और इस प्रकार अन्य सभी वस्तुओं का अस्तित्व अस्वीकार कर दिया जाता है, तब फिर यह कहने की गुंजाइश ही कहाँ रह जाती है कि शरीर आत्मा है?

89. हे ज्ञानी! जब तक तुम प्रारब्ध के समस्त फल भोग रहे हो, तब तक अपना समय सदैव आत्मा का चिंतन करते हुए व्यतीत करो; क्योंकि दुःखी होना तुम्हारे लिए उचित नहीं है।

90. शास्त्रों में जो सिद्धान्त सुनने में आता है कि आत्मा का ज्ञान हो जाने पर भी प्रारब्ध नष्ट नहीं होता, उसका अब खण्डन हो रहा है।

91. तत्वज्ञान की उत्पत्ति के पश्चात् प्रारब्ध का अस्तित्व समाप्त हो जाता है, क्योंकि शरीर आदि का अस्तित्व नहीं रहता; जैसे कि जागने पर स्वप्न का अस्तित्व नहीं रहता।

92. पूर्वजन्म में किया गया कर्म प्रारब्ध कहलाता है (जो वर्तमान जीवन का निर्माण करता है)। लेकिन ऐसा कर्म प्रारब्ध का स्थान नहीं ले सकता (ज्ञानी पुरुष के लिए), क्योंकि उसका कोई दूसरा जन्म नहीं होता (अहंकार से मुक्त होने के कारण)।

93. जैसे स्वप्न में शरीर आरोपित है (और इसलिए भ्रामक है), वैसे ही यह शरीर भी है। आरोपित (शरीर) का जन्म कैसे हो सकता है, और जन्म के अभाव में उसके (अर्थात् प्रारब्ध के) लिए स्थान ही कहां है?

94. वेदान्त ग्रन्थों में अज्ञान को ही इस जगत का उपादान कारण बताया गया है, जैसे पृथ्वी घड़े का उपादान कारण है। उस अज्ञान के नष्ट हो जाने पर जगत कहाँ टिक सकता है?

95. जिस प्रकार भ्रमवश मनुष्य रस्सी को छोड़कर केवल साँप को ही देखता है, उसी प्रकार अज्ञानी मनुष्य वास्तविकता को जाने बिना केवल प्रत्यक्ष जगत को ही देखता है।

96. रस्सी का वास्तविक स्वरूप ज्ञात हो जाने पर सर्प का स्वरूप समाप्त हो जाता है; इसी प्रकार मूलाधार ज्ञात हो जाने पर दृश्य जगत् पूर्णतया लुप्त हो जाता है।

97. चूँकि शरीर भी प्रत्यक्ष जगत के अंतर्गत है (और इसलिए मिथ्या है), तो प्रारब्ध कैसे हो सकता है? इसलिए, केवल अज्ञानी की समझ के लिए ही श्रुति प्रारब्ध की बात कहती है।

98. "और मनुष्य के सारे कर्म नष्ट हो जाते हैं जब वह उस (आत्मा) को जान लेता है जो उच्चतर भी है और निम्नतर भी।" यहाँ श्रुति द्वारा बहुवचन का स्पष्ट प्रयोग प्रारब्ध को भी नकारने के लिए किया गया है।

99. यदि अज्ञानी लोग मनमाने ढंग से ऐसा ही मानते हैं, तो वे न केवल दो बेतुकी बातों में पड़ जाएंगे, बल्कि वेदान्तिक निष्कर्ष को भी भूलने का जोखिम उठाएंगे। इसलिए केवल उन्हीं श्रुतियों को स्वीकार करना चाहिए, जिनसे सच्चा ज्ञान निकलता है।

100. अब मैं पूर्वोक्त ज्ञान की प्राप्ति के लिए उन पंद्रह चरणों का वर्णन करूँगा, जिनके द्वारा मनुष्य को सदैव गहन ध्यान का अभ्यास करना चाहिए।

101. आत्मा अर्थात् परम सत्ता और ज्ञान को निरंतर अभ्यास के बिना प्राप्त नहीं किया जा सकता। इसलिए ज्ञान चाहने वाले को इच्छित लक्ष्य की प्राप्ति के लिए दीर्घकाल तक ब्रह्म का ध्यान करना चाहिए।

१०२-१०३. क्रमानुसार चरणों का वर्णन इस प्रकार है: इन्द्रिय संयम, मन संयम, त्याग, मौन, स्थान, काल, आसन, मूलबंध, शरीर की समता, दृष्टि की दृढ़ता, प्राणशक्ति का संयम, मन का निरोध, एकाग्रता, आत्मचिंतन और पूर्ण तल्लीनता।

104. 'यह सब ब्रह्म है' ऐसे ज्ञान के द्वारा समस्त इन्द्रियों को रोकना ही यम कहलाता है, जिसका बार-बार अभ्यास करना चाहिए।

105. अन्य सभी विचारों को त्यागकर केवल एक ही प्रकार के विचार का निरन्तर प्रवाह ही नियम कहलाता है, जो वास्तव में परम आनन्द है और बुद्धिमान लोग इसका नियमित अभ्यास करते हैं।

106. मायामय जगत को सर्वचेतन आत्मा के रूप में अनुभव करके उसका परित्याग करना ही महात्माओं द्वारा सम्मानित वास्तविक त्याग है, क्योंकि यह तत्काल मुक्ति का स्वरूप है।

107. बुद्धिमान को सदैव उस मौन के साथ एकाकार होना चाहिए, जहाँ से मन सहित वाणी बिना पहुँचे ही लौट जाती है, परन्तु जो योगियों द्वारा प्राप्त किया जा सकता है।

१०८-१०९. उस (अर्थात् ब्रह्म) का वर्णन कौन कर सकता है, जहाँ से शब्द हट जाते हैं? (अतः ब्रह्म का वर्णन करते समय मौन रहना अनिवार्य है)। अथवा यदि प्रत्यक्ष जगत का वर्णन करना हो, तो वह भी शब्दों से परे है। इसे वैकल्पिक परिभाषा देते हुए, मौन भी कहा जा सकता है, जिसे ऋषियों में जन्मजात माना जाता है। दूसरी ओर, वाणी को रोककर मौन रहने का विधान ब्रह्म के आचार्यों ने अज्ञानियों के लिए किया है।

110. वह एकांत आकाश कहलाता है, जिसमें ब्रह्माण्ड आदि, अन्त या मध्य में नहीं रहता, अपितु जिससे वह सर्वदा व्याप्त रहता है।

111. अद्वैत (ब्रह्म) अर्थात् अविभाज्य आनन्द को 'काल' शब्द से सूचित किया जाता है, क्योंकि वह पलक झपकते ही ब्रह्म से लेकर नीचे तक सभी प्राणियों को अस्तित्व में ला देता है।

112. मनुष्य को वही वास्तविक आसन जानना चाहिए जिसमें ब्रह्म का ध्यान सहज और अविरल बहता है, न कि कोई अन्य आसन जो मनुष्य के सुख को नष्ट कर देता है।

113. जो सम्पूर्ण प्राणियों का मूल और सम्पूर्ण जगत का आधार माना जाता है, जो अपरिवर्तनशील है और जिसमें ज्ञानी पुरुष पूर्णतया लीन रहते हैं, वही सिद्धासन (शाश्वत ब्रह्म) कहलाता है।

114. वह (ब्रह्म) जो समस्त जगत का मूल है और जिस पर मन का संयम आधारित है, उसे मूलबन्ध कहते हैं, जिसे सदैव धारण करना चाहिए, क्योंकि वह राजयोगियों के लिए उपयुक्त है।

115. एकरूप ब्रह्म में लीन हो जाना ही अंगों की समता (देहसंयम) जानना चाहिए। अन्यथा सूखे वृक्ष के समान शरीर का सीधा हो जाना ही समता नहीं है।

116. साधारण दृष्टि को ज्ञान की दृष्टि में परिवर्तित करके जगत को ब्रह्म के रूप में देखना चाहिए। यही श्रेष्ठतम दृष्टि है, वह नहीं जो नाक की नोक तक सीमित रहती है।

117. अथवा, मनुष्य को अपनी दृष्टि केवल उसी पर केन्द्रित करनी चाहिए, जहां द्रष्टा, दृष्टि और दृश्य का भेद समाप्त हो जाता है, उसे नाक की नोक पर नहीं केन्द्रित करना चाहिए।

118. चित्त आदि समस्त मानसिक अवस्थाओं को ब्रह्म मानकर मन की समस्त वृत्तियों का निरोध करना प्राणायाम कहलाता है।

119-120. प्रत्यक्ष जगत का निषेध रेचक (श्वास बाहर छोड़ना) कहलाता है, "मैं ब्रह्म हूँ" यह विचार पूरक (श्वास अन्दर लेना) कहलाता है, तथा उसके पश्चात उस विचार की स्थिरता कुम्भक (श्वास को रोकना) कहलाती है। ज्ञानी के लिए प्राणायाम का यही वास्तविक मार्ग है, जबकि अज्ञानी केवल नाक को कष्ट देते हैं।

121. सभी पदार्थों में आत्मा का बोध करके मन को परम चैतन्य में लीन कर देना प्रत्याहार कहलाता है, जिसका अभ्यास मोक्ष प्राप्ति के बाद साधकों को करना चाहिए।

122. जहाँ भी मन जाए, ब्रह्म की अनुभूति के माध्यम से मन की स्थिरता को परम धारणा (एकाग्रता) कहते हैं।

123. 'मैं ब्रह्म ही हूँ' इस अटल विचार के फलस्वरूप सब वस्तुओं से स्वतंत्र रहना ही ध्यान शब्द से प्रसिद्ध है, तथा परम आनन्द प्रदान करने वाला है।

124. सभी विचारों को सर्वप्रथम अपरिवर्तनशील बनाकर तथा फिर उन्हें ब्रह्म के साथ एक कर लेने को समाधि कहते हैं, जिसे ज्ञान भी कहते हैं।

125. साधक को इस (ध्यान) का सावधानीपूर्वक अभ्यास करना चाहिए जो उसके स्वाभाविक आनंद को प्रकट करता है, जब तक कि वह उसके पूर्ण नियंत्रण में न आ जाए, तथा आह्वान किये जाने पर वह सहज रूप से, तुरन्त ही प्रकट न हो जाए।

126. तब वह श्रेष्ठ योगी सिद्धि को प्राप्त होकर समस्त कर्मों से मुक्त हो जाता है। ऐसे पुरुष का वास्तविक स्वरूप कभी भी मन या वाणी का विषय नहीं बनता।

१२७-१२८. समाधि का अभ्यास करते समय अनेक बाधाएं अवश्य आती हैं, जैसे जिज्ञासा का अभाव, आलस्य, विषय-सुख की इच्छा, निद्रा, आलस्य, विकर्षण, आनन्द का आस्वादन, तथा शून्यता का भाव। ब्रह्मज्ञान चाहने वाले को ऐसी असंख्य बाधाओं से धीरे-धीरे छुटकारा पाना चाहिए।

129. किसी विषय का चिन्तन करते समय मन उसी के साथ तादात्म्य स्थापित कर लेता है, शून्य का चिन्तन करते समय मन शून्य हो जाता है, जबकि ब्रह्म का चिन्तन करने से मन पूर्णता को प्राप्त हो जाता है। अतः पूर्णता प्राप्त करने के लिए मनुष्य को निरन्तर ब्रह्म का चिन्तन करना चाहिए।

130. जो लोग इस परम पवित्र ब्रह्म विचार को त्याग देते हैं, वे व्यर्थ ही जीते हैं और पशुओं के समान ही हैं।

131. जो पुण्यात्मा पुरुष पहले ब्रह्म-चेतना रखते हैं और फिर उसे और अधिक विकसित करते हैं, वे धन्य हैं। उनका सर्वत्र सम्मान होता है।

132. जिनमें यह चेतना (ब्रह्म की) सदा विद्यमान रहती है, वे ही परिपक्व होकर नित्य ब्रह्म की स्थिति को प्राप्त होते हैं, अन्य वे नहीं जो केवल शब्दों से ही व्यवहार करते हैं।

133. जो मनुष्य केवल ब्रह्म के बारे में चर्चा करने में ही चतुर हैं, किन्तु उन्हें ब्रह्म का बोध नहीं है, तथा जो सांसारिक सुखों में बहुत अधिक आसक्त हैं, वे भी अपनी अज्ञानता के कारण बार-बार जन्म लेते हैं और मरते हैं।

134. ब्रह्म के इच्छुक साधकों को ब्रह्म के चिन्तन के बिना एक क्षण भी नहीं रहना चाहिए, जैसे ब्रह्मा, सनक, शुक आदि।

135. कारण की प्रकृति प्रभाव में निहित होती है, न कि इसके विपरीत; अतः तर्क से यह पाया जाता है कि प्रभाव के अभाव में, कारण भी लुप्त हो जाता है।

136. तब वह शुद्ध ब्रह्म ही शेष रह जाता है, जो वाणी से परे है। इसे मिट्टी और घड़े के दृष्टांत से बार-बार समझना चाहिए।

137. केवल इसी प्रकार शुद्ध मन में ब्रह्म की अनुभूति उत्पन्न होती है, जो बाद में ब्रह्म में ही विलीन हो जाती है।

138. व्यक्ति को पहले नकारात्मक विधि से कारण को खोजना चाहिए, और फिर सकारात्मक विधि से उसे खोजना चाहिए, जैसा कि प्रभाव में निहित है।

139. मनुष्य को चाहिए कि वह कार्य में कारण को देखे और फिर कार्य को पूरी तरह से त्याग दे। तब जो शेष रह जाता है, वही ऋषि स्वयं बन जाता है।

140. जो व्यक्ति किसी वस्तु का ध्यान बड़ी लगन और दृढ़ विश्वास के साथ करता है, वह वही वस्तु बन जाता है। इसे ततैया और कीड़े के दृष्टांत से समझा जा सकता है।

141. बुद्धिमान को हमेशा अदृश्य, दृश्य और अन्य सभी चीजों को बहुत सावधानी से अपने ही स्वरूप में सोचना चाहिए, जो स्वयं चेतना है।

142. दृश्य को अदृश्य में परिवर्तित करके बुद्धिमान को चाहिए कि वह ब्रह्माण्ड को ब्रह्म के साथ एक समझे। इस प्रकार ही वह चेतना और आनन्द से पूर्ण मन के साथ शाश्वत सुख में निवास करेगा।

143. इस प्रकार इन चरणों से युक्त राजयोग का वर्णन किया गया है। इसके साथ हठयोग भी सम्मिलित करना चाहिए, जो उन लोगों के लिए लाभदायक है जिनकी सांसारिक इच्छाएँ आंशिक रूप से क्षीण हो गई हैं।

144. जिनका मन पूर्णतः शुद्ध हो गया है, उनके लिए यह (राजयोग) ही सिद्धि प्रदान करने वाला है। जो लोग गुरु और देवता के प्रति समर्पित हैं, उनके लिए मन की शुद्धि शीघ्र ही प्राप्त हो जाती है।


---- आदि गुरु  शंकराचार्य ;  स्वामी विमुक्तानंद द्वारा अनुवादित

तत्व बोध

आदि गुरु शंकराचार्य गुरु, विश्व-आत्मा, मिलन के साधकों के गुरु, को प्रणाम; गुरु, ज्ञान के दाता को। जो लोग मुक्त होना चाहते हैं, उनके लिए प्...