विवेकचूड़ामणि भाग ३

 202. उस आरोपण का अंत पूर्ण ज्ञान के माध्यम से होता है, किसी अन्य माध्यम से नहीं। श्रुतियों के अनुसार पूर्ण ज्ञान व्यक्तिगत आत्मा और ब्रह्म की एकता का बोध है।

203. यह अनुभूति आत्मा और अनात्मा के बीच पूर्ण विवेक से प्राप्त होती है। इसलिए हमें जीवात्मा और सनातन आत्मा के बीच विवेक करने का प्रयास करना चाहिए।

204. जैसे बहुत गंदा पानी भी कीचड़ हटा देने पर पारदर्शी पानी जैसा दिखाई देता है, वैसे ही आत्मा भी मैल हटा देने पर अपनी अखंड चमक प्रकट करती है।

205. जब मिथ्यात्व का नाश हो जाता है, तब यह जीवात्मा ही नित्य आत्मा के रूप में अनुभव किया जाता है। इसलिए नित्य आत्मा से अहंकार जैसी चीजों को पूरी तरह से दूर करने का प्रयास करना चाहिए।

206. यह विज्ञानमय कोष, जिसकी हम चर्चा कर रहे हैं, वह परमात्म नहीं हो सकता, क्योंकि वह परिवर्तनशील है, जड़ है, ससीम है, इन्द्रियों का विषय है, तथा निरन्तर विद्यमान नहीं रहता। अवास्तविक वस्तु को वास्तविक आत्मा नहीं माना जा सकता।

207. आनन्दमय कोष अविद्या का वह रूप है जो परम आनन्दस्वरूप आत्मा का प्रतिबिम्ब पकड़ कर प्रकट होता है; जिसका गुण सुख और अन्य हैं; तथा जो किसी अपने को प्रिय वस्तु के सामने आने पर प्रकट होता है। यह सौभाग्यशाली व्यक्तियों को उनके पुण्य कर्मों के फलस्वरूप स्वतः ही अनुभव होता है; जिससे प्रत्येक देहधारी प्राणी बिना किसी प्रयास के महान आनन्द प्राप्त करता है।

208. गहन निद्रा के दौरान आनन्दमय कोश का पूर्ण विकास होता है, जबकि स्वप्न और जाग्रत अवस्था में सुखद वस्तुओं के दर्शन आदि के कारण इसका आंशिक प्रकटीकरण ही होता है।

209. आनन्दमय कोश भी परमात्मा नहीं है, क्योंकि वह परिवर्तनशील गुणों से युक्त है, प्रकृति का एक रूप है, पूर्वजन्म के शुभ कर्मों का प्रभाव है, तथा अन्य रूपान्तरणों में स्थित है।

210. जब श्रुति के अंशों पर तर्क द्वारा सभी पांच कोशों को समाप्त कर दिया जाता है, तब प्रक्रिया का चरम बिन्दु साक्षी, परम ज्ञान - आत्मा ही शेष रह जाता है।

211. जो आत्मा पाँच कोशों से भिन्न है, जो तीनों अवस्थाओं का साक्षी है, जो सच्चिदानन्दस्वरूप है, जो अपरिवर्तनशील है, जो अव्यक्त है, जो शाश्वत आनन्दस्वरूप है, उसी को बुद्धिमान पुरुष अपनी आत्मा के रूप में अनुभव करता है।

212. शिष्य ने पूछा: हे प्रभु! इन पाँचों कोशों के मिथ्या होने पर मुझे इस जगत में शून्यता के अतिरिक्त और कुछ नहीं मिलता। फिर कौन-सी सत्ता शेष रह जाती है, जिसके द्वारा ज्ञानी आत्मज्ञानी अपना तादात्म्य जान सके?

२१३-२१४. गुरु ने उत्तर दिया: हे विद्वान्! तुमने ठीक ही कहा है। तुम निश्चय ही विवेक करने में चतुर हो। जिसके द्वारा अहंकार आदि समस्त वृत्तियाँ तथा उनका अभाव (गहरी नींद में) देखा जाता है, परन्तु जो स्वयं नहीं देखा जाता, उस आत्मा को तुम तीव्र बुद्धि से जान लो।

215. जो कुछ किसी और चीज़ द्वारा देखा जाता है, उसका साक्षी कोई और ही होता है। जब किसी चीज़ को देखने वाला कोई एजेंट नहीं होता, तो हम यह नहीं कह सकते कि वह देखी गई है।

216. यह आत्मा स्वयं-ज्ञानी है, क्योंकि यह स्वयं ही ज्ञानी है। अतः व्यक्तिगत आत्मा स्वयं ही परम ब्रह्म है, अन्य कुछ नहीं।

217. जो जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति अवस्थाओं में स्पष्ट रूप से प्रकट होता है; जो अहंकारमय संस्कारों की अखंड श्रृंखला के रूप में मन में विभिन्न रूपों में देखा जाता है; जो अहंकार, बुद्धि आदि को देखता है, जो नाना रूपों और रूपों वाले हैं; तथा जो सत्-ज्ञान-आनंद रूप में स्वयं को अनुभव करता है; तू अपने हृदय में उस आत्मा को, अपने स्वरूप को जान।

218. घड़े के जल में सूर्य का प्रतिबिम्ब देखकर मूर्ख व्यक्ति यह समझता है कि वह स्वयं सूर्य है। इसी प्रकार मूर्ख व्यक्ति भी मोहवश अपने को बुद्धि में स्थित चित्त के प्रतिबिम्ब के रूप में पहचान लेता है, जो कि उसका अधिरोपण है।

219. जैसे बुद्धिमान् पुरुष घड़े, जल और उसमें स्थित सूर्य के प्रतिबिम्ब को छोड़कर उस स्वयंप्रकाशमान सूर्य को देखता है, जो इन तीनों को प्रकाशित करता है और इनसे स्वतंत्र है;

२२०-२२२। इसी प्रकार शरीर, बुद्धि और उसमें स्थित चित्त के प्रतिबिम्ब को त्यागकर, तथा जो साक्षी, आत्मा, परमज्ञानी, जो सबका कारण है, जो बुद्धि के अन्तराल में छिपा है, जो स्थूल और सूक्ष्म से भिन्न है, जो नित्य है, सर्वव्यापक है, सर्वव्यापक है, अत्यन्त सूक्ष्म है, जिसका न कोई बाह्य है, न कोई आन्तरिक है, जो एक आत्मा के समान है - अपने इस वास्तविक स्वरूप को पूर्णतया अनुभव करके, मनुष्य पाप, कलंक, मृत्यु और शोक से मुक्त हो जाता है, तथा आनन्दस्वरूप हो जाता है। स्वयं प्रकाशित होकर वह किसी से नहीं डरता। मोक्षप्राप्ति के साधक के लिए, अपने स्वरूप के साक्षात्कार के अतिरिक्त आवागमन के बन्धनों को तोड़ने का कोई दूसरा उपाय नहीं है।

223. ब्रह्म के साथ अपनी एकता का बोध ही संसार के बंधनों से मुक्ति का कारण है, जिसके द्वारा बुद्धिमान व्यक्ति ब्रह्म को, उस अद्वितीय, परमानंद को प्राप्त करता है।

224. एक बार ब्रह्म को प्राप्त कर लेने के बाद मनुष्य फिर कभी जन्म-जन्मांतर की दुनिया में नहीं लौटता। इसलिए उसे ब्रह्म के साथ अपनी एकता को पूरी तरह से महसूस करना चाहिए।

225. ब्रह्म सत्, ज्ञान, अनन्त, शुद्ध, परब्रह्म, स्वयंभू, नित्य और अविभाज्य आनन्द है, जो जीवात्मा से भिन्न नहीं है, तथा जो बाह्य या आन्तरिक नहीं है। वह सदैव विजयी है।

226. यह परम एकत्व ही सत्य है, क्योंकि आत्मा के अतिरिक्त और कुछ नहीं है। वस्तुतः, परम सत्य की प्राप्ति की अवस्था में कोई अन्य स्वतंत्र सत्ता नहीं रह जाती।

227. यह सारा जगत् जो अज्ञान के कारण नाना रूपों में दिखाई देता है, वह और कुछ नहीं, बल्कि ब्रह्म ही है जो मानव विचार की समस्त सीमाओं से सर्वथा मुक्त है।

228. घड़ा मिट्टी का रूपान्तरण होते हुए भी मिट्टी से भिन्न नहीं है; घड़ा और मिट्टी सर्वत्र एक ही हैं। फिर उसे घड़ा क्यों कहते हैं? यह तो एक काल्पनिक नाम है, केवल एक कल्पित नाम है।

229. कोई भी यह सिद्ध नहीं कर सकता कि घड़े का सार मिट्टी के अलावा कुछ और है (जिससे वह बना है)। इसलिए घड़ा केवल भ्रम के कारण (अलग से) कल्पित है, और केवल घटक मिट्टी ही उसके संबंध में स्थायी वास्तविकता है।

230. इसी प्रकार सम्पूर्ण जगत् भी ब्रह्म का ही प्रभाव होने के कारण वस्तुतः ब्रह्म ही है। उसका सार वही है, उससे पृथक् उसका कोई अस्तित्व नहीं है। जो कहता है कि वह सत्य है, वह अभी भी भ्रम में है - वह सोये हुए की भाँति बड़बड़ा रहा है।

231. यह जगत् वस्तुतः ब्रह्म है - ऐसा अथर्ववेद का महान् कथन है। अतः यह जगत् ब्रह्म के अतिरिक्त और कुछ नहीं है, क्योंकि जो कुछ भी (किसी वस्तु पर) आरोपित है, उसका अपने मूलाधार से पृथक् कोई अस्तित्व नहीं है।

232. यदि जगत् यथावत सत्य हो, तो द्वैत-तत्त्व का अन्त नहीं होगा, शास्त्र मिथ्या हो जायेंगे, तथा भगवान् स्वयं भी मिथ्याचार के दोषी होंगे। इन तीनों में से कोई भी बात सज्जनों को न तो अच्छी लगती है, न हितकर।

233. समस्त वस्तुओं का रहस्य जानने वाले भगवान ने इस मत का समर्थन इन शब्दों में किया है: "परन्तु मैं उनमें नहीं हूँ" - "और न ही प्राणी मुझमें हैं"।

234. यदि ब्रह्माण्ड सत्य है, तो उसे सुषुप्ति की अवस्था में भी देखा जा सकता है। चूँकि वह बिलकुल भी देखा नहीं जाता, इसलिए वह स्वप्नों की तरह असत्य और मिथ्या अवश्य होगा।

235. अतः यह जगत् परमात्मा से पृथक् नहीं है; तथा इसकी पृथक् धारणा आकाश के (नीलत्व आदि) गुणों की भाँति मिथ्या है। क्या आरोपित गुण का अपने मूलाधार से पृथक् कोई अर्थ है? मूलाधार ही मोहवश ऐसा प्रतीत होता है।

236. जो कुछ भी मोहग्रस्त मनुष्य भूल से समझ लेता है, वह ब्रह्म और केवल ब्रह्म ही है। चाँदी और कुछ नहीं, बल्कि मोती है। ब्रह्म को ही हमेशा इस ब्रह्माण्ड के रूप में माना जाता है, जबकि जो ब्रह्म पर आरोपित है, अर्थात् ब्रह्माण्ड, वह केवल एक नाम है।

२३७-२३८. अतः जो कुछ भी व्यक्त है, अर्थात यह ब्रह्मांड, वह स्वयं परब्रह्म है, सत्य है, अद्वितीय है, शुद्ध है, ज्ञान का सार है, निष्कलंक है, शांत है, आदि और अंत से रहित है, क्रिया से परे है, परमानंद का सार है - माया या अविद्या द्वारा निर्मित सभी विविधताओं से परे है, शाश्वत है, दुःख की पहुँच से परे है, अविभाज्य है, अपरिमेय है, निराकार है, भेद रहित है, नामहीन है, अपरिवर्तनशील है, स्वयं प्रकाशमान है।

239. ऋषिगण उस परम सत्य ब्रह्म को जान लेते हैं, जिसमें ज्ञाता, ज्ञान और ज्ञेय का कोई भेद नहीं है, जो अनंत, पारलौकिक तथा परम ज्ञानतत्त्व है।

240. जो न तो फेंका जा सकता है, न ही ग्रहण किया जा सकता है, जो मन और वाणी की पहुँच से परे है, अपरिमित है, जिसका आदि और अन्त नहीं है, जो सम्पूर्ण है, स्वयं आत्मा है और जिसकी महिमा अत्यन्त श्रेष्ठ है।

241-242. यदि इस प्रकार श्रुति, "तू ही वह है" (तत्त्वम्-सि) उक्ति में, बार-बार ब्रह्म (या ईश्वर) और जीव की पूर्ण एकता स्थापित करती है, जिन्हें क्रमशः तत् और तू (त्वम्) शब्दों से दर्शाया जाता है, तथा इन शब्दों को उनके सापेक्षिक सम्बन्धों से मुक्त कर देती है, तो यह उनके निहित अर्थों की एकता है, न कि शाब्दिक अर्थों की, जिसे विकसित करने का प्रयास किया जाता है; क्योंकि वे एक-दूसरे के विरोधाभासी गुण हैं - जैसे सूर्य और जुगनू, राजा और सेवक, समुद्र और कुआँ, या मेरु पर्वत और परमाणु।

243. यह विरोधाभास उनके बीच आरोपित होने से उत्पन्न होता है, और यह कोई वास्तविक वस्तु नहीं है। ईश्वर के मामले में यह आरोपित होना माया या अविद्या है, जो महत् और शेष सबका कारण है, और जीव के मामले में, सुनो - पाँच कोश, जो माया के प्रभाव हैं, इसके प्रतीक हैं।

244. ये दोनों क्रमशः ईश्वर और जीव के अधिरोपण हैं, और जब ये पूर्णतः समाप्त हो जाते हैं, तो न तो ईश्वर रहता है, न जीव। राज्य राजा का प्रतीक है, और ढाल सैनिक की, और जब ये दोनों हटा दिए जाते हैं, तो न तो राजा रहता है, न सैनिक।

245. वेद स्वयं "अब तो आदेश है" आदि शब्दों में ब्रह्म में कल्पित द्वैत का खंडन करते हैं। वेदों के प्रमाण द्वारा समर्थित अनुभूति के माध्यम से इन दो अधिरोपणों को अवश्य ही समाप्त करना चाहिए।

246. न तो यह स्थूल और न ही यह सूक्ष्म जगत (आत्मा है)। कल्पित होने के कारण वे वास्तविक नहीं हैं - रस्सी में दिखाई देने वाले साँप की तरह, तथा स्वप्न की तरह। इस प्रकार तर्क द्वारा वस्तुनिष्ठ जगत को पूर्णतया समाप्त करके, ईश्वर और जीव में अंतर्निहित एकता को समझना चाहिए।

247. इसलिए उन दो शब्दों (ईश्वर और जीव) पर उनके निहित अर्थों के माध्यम से सावधानीपूर्वक विचार किया जाना चाहिए, ताकि उनकी पूर्ण पहचान स्थापित की जा सके। न तो पूर्ण अस्वीकृति की विधि काम आएगी और न ही पूर्ण धारण की विधि। हमें उस प्रक्रिया के माध्यम से तर्क करना चाहिए जो दोनों को जोड़ती है।

248-249. जिस प्रकार "यह वह देवदत्त है" वाक्य में विरोधाभासी अंशों को हटाते हुए पहचान की बात कही गई है, उसी प्रकार "तू वह है" वाक्य में भी बुद्धिमान व्यक्ति को दोनों पक्षों के विरोधाभासी तत्वों को त्यागकर ईश्वर और जीव की पहचान करनी चाहिए, तथा दोनों के सार तत्व को ध्यान से देखना चाहिए, जो कि चित्, परम ज्ञान है। इस प्रकार सैकड़ों शास्त्रों में ब्रह्म और जीव की एकता और पहचान का उपदेश दिया गया है।

250. "यह स्थूल नहीं है" आदि उक्तियों के प्रकाश में, अ-आत्मा को दूर करके (आत्मा का साक्षात्कार होता है), जो स्वयं स्थापित है, आकाश की तरह अनासक्त है, तथा विचार की सीमा से परे है। इसलिए इस मात्र शरीर रूपी भ्रम को त्याग दो, जिसे तुमने स्वयं ही देखा है तथा जिसे तुमने स्वयं ही स्वीकार कर लिया है। इस शुद्ध समझ के द्वारा कि तुम ब्रह्म हो, अपने स्वयं के स्वरूप, परम ज्ञान को प्राप्त करो।

251. मिट्टी के सभी रूप, जैसे घड़ा, जिन्हें मन हमेशा वास्तविक मानता है, वास्तव में मिट्टी के अलावा कुछ नहीं हैं। इसी प्रकार, यह संपूर्ण ब्रह्मांड जो वास्तविक ब्रह्म से उत्पन्न हुआ है, वह स्वयं ब्रह्म है और उसके अलावा कुछ भी नहीं है। चूँकि ब्रह्म के अलावा कुछ भी नहीं है, और वह एकमात्र स्वयंभू वास्तविकता है, हमारी आत्मा है, इसलिए आप वह शांत, शुद्ध, परम ब्रह्म हैं, जो अद्वितीय है।

252. जैसे स्वप्न में कहा गया देश, काल, वस्तु, ज्ञाता आदि सब मिथ्या हैं, वैसे ही जाग्रत अवस्था में अनुभव किया जाने वाला जगत् भी मिथ्या है, क्योंकि वह सब मनुष्य के अपने अज्ञान का परिणाम है। चूँकि यह शरीर, इन्द्रियाँ, प्राण, अहंकार आदि भी मिथ्या हैं, इसलिए तुम वही शान्त, शुद्ध, परब्रह्म हो, जो अद्वितीय है।

253. जो कुछ किसी वस्तु में भ्रांतिपूर्वक विद्यमान माना जाता है, वह उस मूलाधार के अतिरिक्त कुछ नहीं है, तथा उससे भिन्न नहीं है। स्वप्न में ही विविध स्वप्न जगत प्रकट होता है और समाप्त हो जाता है। क्या वह जागने पर अपने स्वयं से भिन्न कुछ प्रतीत होता है?

254. जो जाति-पाँति, कुल-वंश, वंश-परम्परा से परे है, नाम-रूप, पुण्य-पाप से रहित है, देश, काल और विषय-वस्तु से परे है - वही ब्रह्म तू है, इसका मन में ध्यान कर।

255. वह परब्रह्म जो समस्त वाणी से परे है, किन्तु शुद्ध प्रकाशमय नेत्रों से देखने योग्य है; जो शुद्ध है, ज्ञानस्वरूप है, अनादि सत्ता है - वही ब्रह्म तू है, इसका मन में ध्यान कर।

256. जो षट् तरंग से अछूता है, योगी के हृदय द्वारा ध्यान किया जाता है, किन्तु इन्द्रियों द्वारा ग्रहण नहीं किया जाता, बुद्धि जिसे नहीं जान सकती, तथा जो निर्विवाद है - वह ब्रह्म तू ही है, इसका मन में ध्यान कर।

257. जो नाना प्रकार के उपविभागों सहित इस जगत का मूल है, जो सब मोह से उत्पन्न हैं, जिसका कोई दूसरा आधार नहीं है, जो स्थूल और सूक्ष्म से भिन्न है, जिसका कोई अंग नहीं है और जिसका कोई प्रतिरूप भी नहीं है - वही ब्रह्म तू है, इसका मन में ध्यान कर।

258. जो जन्म, वृद्धि, विकास, क्षय, रोग और मृत्यु से मुक्त है; जो अविनाशी है; जो विश्व की उत्पत्ति, पालन और प्रलय का कारण है - वह ब्रह्म तू ही है, इसका मन में ध्यान कर।

259. जो भेद से रहित है, जिसका सार कभी भी अस्तित्वहीन नहीं होता, जो लहर रहित समुद्र के समान अचल है, जो सदा मुक्त है, अविभाज्य स्वरूप है - वह ब्रह्म तू ही है, इसका मन में ध्यान कर।

260. जो एक ही होने पर भी अनेक का कारण है; जो अन्य सब कारणों का खंडन करता है, परन्तु स्वयं कारणरहित है; माया और उसके कार्य अर्थात् जगत् से पृथक् तथा स्वतन्त्र है - वही ब्रह्म तू है, ऐसा मन में ध्यान कर।

261. जो द्वैत से रहित है, जो अनंत और अविनाशी है, जो जगत और माया से भिन्न है, जो परात्पर, सनातन है, जो अविनाशी आनंद है, निष्कलंक है - वही ब्रह्म तू है, इसका मन में ध्यान कर।

262. जो तत्व एक होते हुए भी मोह के कारण अनेक प्रकार से प्रकट होता है, नाम, रूप, गुण और परिवर्तन को धारण करता है, तथा जो स्वर्ण के समान सदैव अपरिवर्तित रहता है, वही तू ब्रह्म है, इसका मन में ध्यान कर।

263. जिसके परे कुछ भी नहीं है; जो माया से भी ऊपर चमकता है, जो माया से भी श्रेष्ठ है, जो भेद से रहित अंतरतम आत्मा है; जो सत्-ज्ञान-आनंद है, वह अनंत और अक्षर है - वह ब्रह्म तू ही है, इसका मन में ध्यान कर।

264. मनुष्य को चाहिए कि वह अपने मन में, बुद्धि के द्वारा, मान्य तर्कों के द्वारा उपरोक्त सत्य का ध्यान करे। ऐसा करने से मनुष्य हाथ में जल की भाँति संशय आदि से रहित होकर सत्य को समझ लेगा।

265. इस शरीर में अविद्या और उसके प्रभावों से मुक्त परम ज्ञान को अनुभव करके - जैसे सेना में राजा होता है - और उस ज्ञान पर आश्रित होकर अपने आत्मस्वरूप में स्थित होकर, इस ब्रह्माण्ड को ब्रह्म में लीन कर दो।

266. बुद्धि की गुफा में स्थूल और सूक्ष्म से भिन्न ब्रह्म है, वह परम सत्ता है, सर्वोच्च है, वह अद्वितीय है। हे प्रियतम, जो इस गुफा में ब्रह्म के रूप में रहता है, उसके लिए माता के गर्भ में प्रवेश नहीं है।

267. सत्य की प्राप्ति के बाद भी, वह दृढ़, अनादि, हठी धारणा बनी रहती है कि हम कर्ता और भोक्ता हैं, जो हमारे देहान्तरण का कारण है। इसे परमात्मा के साथ निरंतर तादात्म्य की स्थिति में रहकर सावधानीपूर्वक दूर करना होगा। ऋषिगण उसे मुक्ति कहते हैं, जो वासनाओं (संस्कारों) का यहीं और अभी क्षीण होना है।

268. शरीर, इन्द्रियाँ आदि जो अ-आत्मा हैं, उनमें "मैं और मेरा" का भाव - बुद्धिमान व्यक्ति को आत्मा के साथ अपनी पहचान बनाकर इस आरोपण को रोकना चाहिए।

269. अपनी अंतरतम आत्मा को, जो बुद्धि और उसके स्वरूपों का साक्षी है, अनुभव करके, तथा इस सकारात्मक विचार को निरंतर मन में घुमाते हुए कि, "मैं वह हूँ", इस अनात्मा के साथ तादात्म्य को जीत लो।

270. सामाजिक औपचारिकताओं का त्याग करके, शरीर को सुन्दर बनाने की सभी बातों को त्यागकर, शास्त्रों में अत्यधिक तल्लीनता से बचकर, अपने ऊपर आए हुए आरोपण को दूर करो।

271. समाज के पीछे भागने की इच्छा, शास्त्रों के अत्यधिक अध्ययन की लालसा तथा शरीर को स्वस्थ रखने की इच्छा के कारण लोग वास्तविक आत्मसाक्षात्कार प्राप्त नहीं कर पाते।

272. जो मनुष्य इस संसार रूपी कारागार से मुक्ति चाहता है, उसके लिए इन तीन इच्छाओं को बुद्धिमानों ने लोहे की मजबूत बेड़ियाँ बताया है। जो इनसे मुक्त हो जाता है, वही मोक्ष को प्राप्त होता है।

273. अगरु की सुन्दर गंध जो जल आदि के सम्पर्क से तीव्र दुर्गन्ध के कारण छिप जाती है, वह मलने से विदेशी गंध पूरी तरह निकल जाने पर प्रकट हो जाती है।

274. चन्दन की सुगंध के समान, मन में व्याप्त अनन्त उग्र संस्कारों की धूल से आच्छादित परमात्मा की सुगंध, ज्ञान के निरन्तर घर्षण से शुद्ध हो जाने पर पुनः स्पष्ट रूप से अनुभव की जाती है।

275. आत्म-साक्षात्कार की इच्छा, आत्मा के अतिरिक्त अन्य वस्तुओं की असंख्य इच्छाओं के कारण धुँधली हो जाती है। जब वे इच्छाएँ आत्मा में निरन्तर आसक्ति के कारण नष्ट हो जाती हैं, तब आत्मा स्वयं ही स्पष्ट रूप से प्रकट हो जाती है।

276. जैसे-जैसे मन धीरे-धीरे अंतरतम आत्मा में स्थित होता जाता है, वैसे-वैसे वह बाह्य विषयों की इच्छाएँ भी त्याग देता है। और जब ऐसी सभी इच्छाएँ समाप्त हो जाती हैं, तब आत्मा की निर्विघ्न प्राप्ति होती है।

277. योगी का मन निरंतर अपने आत्म-चिंतन में लगा रहने से मर जाता है। उसके बाद कामनाओं का अंत हो जाता है। इसलिए अपने आरोपण को त्याग दो।

278. सत्व और रज दोनों से तम नष्ट होता है, सत्व से रज नष्ट होता है और शुद्धि होने पर सत्व नष्ट हो जाता है। इसलिए सत्व की सहायता से अपने आरोपण का निवारण करो।

279. यह निश्चित जानकर कि प्रारब्ध कर्म ही इस शरीर को धारण करेगा, शांत रहो और सावधानी तथा धैर्य के साथ अपने आरोपण को हटा दो।

280. "मैं आत्मा नहीं हूँ, बल्कि परम ब्रह्म हूँ" - इस प्रकार जो कुछ भी अ-आत्मा नहीं है, उसे नष्ट करके, अपने उस आरोपण को हटा दो, जो (पूर्व) संस्कारों के वेग से आया है।

281. शास्त्र, तर्क और स्वयं की अनुभूति के द्वारा अपने को सबकी आत्मा समझकर, अपने आरोपण को दूर कर दो, भले ही उसका लेश मात्र भी आवे।

282. ज्ञानी का कर्म से कोई सम्बन्ध नहीं रहता, क्योंकि उसे ग्रहण करने या त्यागने का विचार ही नहीं रहता। इसलिए तू ब्रह्म में निरन्तर लीन होकर अपने आरोपण को दूर कर दे।

283. "तू ही वह है" जैसे महान् कथन से उत्पन्न ब्रह्म और आत्मा की एकता की अनुभूति के माध्यम से, ब्रह्म के साथ अपनी एकता को सुदृढ़ करने की दृष्टि से, अपने आरोपण को दूर करो।

284. जब तक इस शरीर के साथ तादात्म्य पूरी तरह से समाप्त न हो जाए, तब तक सजगता और एकाग्र मन से अपने इस आरोपण को हटा दो।

285. हे विद्वान पुरुष! जब तक जगत् और आत्माओं का स्वप्नवत बोध बना रहे, तब तक अपने आरोपण को बिना किसी रुकावट के दूर कर दो।

286. निद्रा, सांसारिक विषयों या इन्द्रिय-विषयों के कारण मन को विस्मृति का तनिक भी अवसर दिए बिना, अपने मन में आत्मा का चिन्तन करो।

287. जो शरीर माता-पिता के मल से उत्पन्न हुआ है और जो स्वयं मांस और मल से बना है, उसे सुरक्षित दूरी से त्यागकर - जैसे कोई बहिष्कृत व्यक्ति करता है - तू ब्रह्म बन जा और अपने जीवन की पूर्णता को प्राप्त कर।

288. हे मुनि! तुम अनंत आकाश में घड़े से घिरे हुए आकाश के समान, उस सीमित आत्मा को परमात्मा में लीन करके, उनके तादात्म्य का ध्यान करके सदैव शांत रहो।

289. स्वयं प्रकाशमान ब्रह्म बनकर, समस्त घटनाओं का आधार बनकर - उस सत् के समान स्थूल जगत तथा सूक्ष्म जगत को दो गंदे पात्रों के समान त्याग दो।

290. अब शरीर में निहित अपनी पहचान को आत्मा में, अस्तित्व-ज्ञान-आनंद परमसत्ता में स्थानांतरित कर दो, और सूक्ष्म शरीर को त्याग दो, और सदा एकाकी, स्वतंत्र बनो।

291. दर्पण में नगर के समान जिसमें यह विश्व का प्रतिबिम्ब दिखाई देता है, वही ब्रह्म तू है; ऐसा जानकर तू अपने जीवन की पूर्णता को प्राप्त कर लेगा।

292. जो सत्य है, जो स्वयं का आदि तत्त्व है, जो परमज्ञान और आनन्द है, जो अद्वितीय है, जो रूप और कर्म से परे है - उसे प्राप्त करके मनुष्य को अपने मिथ्या शरीरों के साथ अपनी पहचान त्याग देनी चाहिए, जैसे कोई अभिनेता अपना छद्म मुखौटा त्याग देता है।

293. यह वस्तुगत जगत् सर्वथा मिथ्या है; अहंकार भी सत्य नहीं है, क्योंकि वह क्षणिक माना जाता है। अहंकार आदि जो क्षणिक हैं, उनके विषय में "मैं सब जानता हूँ" यह धारणा कैसे सत्य हो सकती है?

294. किन्तु वास्तविक 'मैं' वह है जो अहंकार तथा शेष सबका साक्षी है। वह सदैव विद्यमान रहता है, यहाँ तक कि गहन निद्रा की अवस्था में भी। श्रुति स्वयं कहती है, "वह जन्महीन, शाश्वत है", इत्यादि। अतः परमात्मा स्थूल तथा सूक्ष्म शरीरों से भिन्न है।

295. परिवर्तनशील वस्तुओं में होने वाले सभी परिवर्तनों को जानने वाला अवश्य ही शाश्वत और अपरिवर्तनशील होना चाहिए। स्थूल और सूक्ष्म शरीरों की असत्यता बार-बार कल्पना, स्वप्न और गहन निद्रा में स्पष्ट रूप से देखी जाती है।

296. इसलिए इस मांस के पिंड, स्थूल शरीर, तथा अहंकार या सूक्ष्म शरीर, जो दोनों ही बुद्धि द्वारा कल्पित हैं, से अपनी पहचान त्याग दो। अपने स्वयं के स्वरूप को, जो परम ज्ञान है तथा जिसे भूत, वर्तमान या भविष्य में अस्वीकार नहीं किया जा सकता है, अनुभव करके शांति प्राप्त करो।

297. अपने आपको कुल, वंश, नाम, रूप और जीवन-क्रम से तादात्म्य करना छोड़ दो, जो उस शरीर से संबंधित हैं जो सड़े हुए शव के समान है (साक्षात्कार प्राप्त व्यक्ति के लिए)। इसी प्रकार, सूक्ष्म शरीर के गुण-विशेषण आदि के विचार त्यागकर, परमानंद का सार बनो।

298. मनुष्य के लिए अन्य बाधाएं भी देखी जाती हैं, जो पुनर्जन्म की ओर ले जाती हैं। उपर्युक्त कारणों से उनका मूल अविद्या का प्रथम रूप अहंकार है।

299. जब तक मनुष्य का इस दुष्ट अहंकार से कोई सम्बन्ध है, तब तक मुक्ति के विषय में जरा भी चर्चा नहीं करनी चाहिए, क्योंकि मुक्ति अद्वितीय है।

300. अहंकार के बंधनों से चन्द्रमा की तरह राहु के बंधनों से मुक्त होकर मनुष्य अपने वास्तविक स्वरूप को प्राप्त कर लेता है तथा शुद्ध, अनंत, सदा आनंदमय और स्वयं प्रकाशवान हो जाता है।

तत्व बोध

आदि गुरु शंकराचार्य गुरु, विश्व-आत्मा, मिलन के साधकों के गुरु, को प्रणाम; गुरु, ज्ञान के दाता को। जो लोग मुक्त होना चाहते हैं, उनके लिए प्...