101. अंधापन, कमजोरी और तीक्ष्णता आंख की स्थितियाँ हैं, जो केवल उसकी उपयुक्तता या दोष के कारण होती हैं; इसी प्रकार बहरापन, गूंगापन, आदि कान की स्थितियाँ हैं - परंतु आत्मा, जो ज्ञाता है, की स्थितियाँ कभी नहीं होतीं।
102. श्वास लेना, छोड़ना, जम्हाई लेना, छींकना, स्राव, शरीर छोड़ना आदि को विशेषज्ञ प्राण और शेष के कार्य कहते हैं, जबकि भूख और प्यास प्राण के ही लक्षण हैं।
103. अन्तः इन्द्रिय (मन) का स्थान नेत्र आदि इन्द्रियों में है, तथा शरीर में भी है, तथा वह उनसे तादात्म्य रखता है और आत्मा के प्रतिबिम्ब से युक्त है।
104. यह जान लो कि यह अहंकार ही है जो शरीर के साथ अपनी पहचान बनाकर कर्ता या भोक्ता बन जाता है और सत्व आदि गुणों के साथ मिलकर तीन भिन्न अवस्थाओं को ग्रहण करता है।
105. जब इन्द्रिय-विषय अनुकूल होते हैं, तो वह सुखी हो जाता है, और जब विपरीत होते हैं, तो वह दुःखी हो जाता है। अतः सुख और दुःख अहंकार के लक्षण हैं, न कि सदा आनन्दित रहने वाले आत्मा के।
106. इन्द्रिय-विषय केवल आत्मा के अधीन ही सुखदायी हैं, स्वतंत्र रूप से नहीं, क्योंकि आत्मा स्वभावतः ही सबसे प्रिय है। इसलिए आत्मा सदैव आनन्दमय रहती है, और कभी दुःखी नहीं होती।
107. गहन निद्रा में हम इन्द्रिय-विषयों से स्वतंत्र आत्मा के आनन्द का अनुभव करते हैं, यह बात श्रुति, प्रत्यक्ष ज्ञान, परम्परा और अनुमान से स्पष्ट प्रमाणित होती है।
108. अविद्या (अज्ञान) या माया, जिसे अविभेद भी कहा जाता है, भगवान की शक्ति है। वह अनादि है, तीन गुणों से बनी है और प्रभावों से श्रेष्ठ है (उनके कारण के रूप में)। स्पष्ट बुद्धि वाले व्यक्ति को केवल उसके द्वारा उत्पन्न प्रभावों से ही उसका अनुमान लगाया जा सकता है। वह ही इस संपूर्ण ब्रह्मांड को जन्म देती है।
109. वह न तो विद्यमान है, न असत् है, न दोनों गुणों वाली है; न एक है, न भिन्न है, न दोनों; न अंशों से बनी है, न अविभाज्य है, न दोनों। वह अत्यन्त अद्भुत है, उसका वर्णन शब्दों में नहीं किया जा सकता।
110. माया को शुद्ध ब्रह्म की प्राप्ति से नष्ट किया जा सकता है, जो अद्वितीय है, जैसे रस्सी के विवेक से साँप का भ्रम दूर हो जाता है। उसके गुण हैं राजस, तमस् और सत्व, जो उनके संबंधित कार्यों के नाम पर हैं।
111. रजस की अपनी विक्षेप शक्ति है, जो क्रिया की प्रकृति की है, तथा जिससे क्रिया का यह आदिम प्रवाह उत्पन्न हुआ है। इसी से आसक्ति और शोक जैसे मानसिक विकार निरंतर उत्पन्न होते रहते हैं।
112. काम, क्रोध, लोभ, अहंकार, द्वेष, ईर्ष्या, ईर्ष्या आदि - ये राजस के भयंकर गुण हैं, जिनसे मनुष्य की सांसारिक प्रवृत्ति उत्पन्न होती है। इसलिए राजस बंधन का कारण है।
113. अवृति या आवरण शक्ति तामस की शक्ति है, जो वस्तुओं को उनकी वास्तविक स्थिति से भिन्न प्रतीत कराती है। यही वह शक्ति है जो मनुष्य को बार-बार जन्मान्तर कराती है, तथा प्रक्षेप शक्ति (विक्षेप) की क्रिया को प्रारम्भ करती है।
114. बुद्धिमान और विद्वान् पुरुष तथा अत्यंत सूक्ष्म आत्मा के दर्शन में निपुण और चतुर पुरुष भी तमस् के वशीभूत हो जाते हैं और आत्मा को विभिन्न तरीकों से स्पष्ट रूप से समझाने पर भी नहीं समझ पाते। जो केवल मोह द्वारा आरोपित किया जाता है, उसे ही वे सत्य मान लेते हैं और उसके प्रभाव में आसक्त हो जाते हैं। हाय! भयंकर तमस् की महान् आवृति शक्ति कितनी शक्तिशाली है!
115. सम्यक् निर्णय का अभाव, या विपरीत निर्णय, निश्चित विश्वास का अभाव और संदेह - ये सब उस व्यक्ति को कभी नहीं छोड़ते जिसका इस आवरण शक्ति से कोई सम्बन्ध है, और तब प्रक्षेपित करने वाली शक्ति निरंतर कष्ट देती है।
116. अज्ञान, आलस्य, सुस्ती, नींद, असावधानी, मूर्खता आदि तमोगुण के गुण हैं। इनसे बंधा हुआ मनुष्य कुछ भी नहीं समझ पाता, बल्कि सोया हुआ, काठ या पत्थर के समान रहता है।
117. शुद्ध सत्त्व जल के समान स्वच्छ है, फिर भी रजस और तमस के साथ मिलकर वह देहान्तरण का कारण बनता है। आत्मा की वास्तविकता सत्त्व में प्रतिबिम्बित होती है और सूर्य के समान सम्पूर्ण पदार्थ जगत को प्रकट करती है।
118. मिश्रित सत्त्व के लक्षण हैं - अहंकार आदि का पूर्णतया अभाव, नियम, यम आदि का अभाव, साथ ही श्रद्धा, भक्ति, मोक्ष की चाह, दैवी प्रवृत्तियाँ और असत्य से विमुख होना।
119. शुद्ध सत्त्व के लक्षण हैं प्रसन्नता, स्वयं का साक्षात्कार, परम शांति, संतोष, आनंद और आत्मा के प्रति स्थिर भक्ति, जिससे साधक शाश्वत आनंद का आनंद लेता है।
120. यह अविभेदित आत्मा, जिसे तीनों गुणों का योग कहा गया है, आत्मा का कारण शरीर है। गहन निद्रा इसकी विशेष अवस्था है, जिसमें मन और सभी इन्द्रियाँ निष्क्रिय हो जाती हैं।
121. गहन निद्रा सभी प्रकार की अनुभूतियों का अंत है, जिसमें मन सूक्ष्म बीज रूप में रहता है। इसकी परीक्षा यह सर्वमान्य निर्णय है कि, "तब मैं कुछ भी नहीं जानता था।"
122. शरीर, इन्द्रियाँ, प्राण, मन, अहंकार आदि सभी विकार, इन्द्रिय-विषय, सुख आदि सभी, आकाश आदि स्थूल तत्त्व, वस्तुतः अविभेद पर्यन्त सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड - यह सब अात्मा है।
महत् से लेकर स्थूल शरीर तक सब कुछ माया का प्रभाव है। ये और माया भी तुम्हें अनात्मा जानते हैं, और इसीलिए रेगिस्तान में मृगतृष्णा के समान असत्य जानते हैं।
124. अब मैं तुम्हें उस परम आत्मा का वास्तविक स्वरूप बताता हूँ, जिसे जानकर मनुष्य बंधन से मुक्त हो जाता है और मोक्ष प्राप्त कर लेता है।
125. एक परम सत्ता है, जो अहंभाव की चेतना का शाश्वत आधार है, तीनों अवस्थाओं का साक्षी है, तथा पाँच आवरणों से पृथक है:
126. जो जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति अवस्था में होने वाली हर बात को जानता है; जो मन और उसके कार्यों की उपस्थिति या अनुपस्थिति से अवगत है; और जो अहंकार की धारणा की पृष्ठभूमि है। - यह वही है।
127. जो स्वयं सबको देखता है, परन्तु जिसे कोई नहीं देखता, जो बुद्धि आदि को प्रकाशित करता है, परन्तु जिसे वे प्रकाशित नहीं कर सकते। - यह वही है।
128. जिससे यह जगत व्याप्त है, किन्तु जिससे कुछ भी व्याप्त नहीं है, जो तेजस्विता है, उसका प्रतिबिम्ब बनकर यह सारा जगत चमकता है। - यह वही है।
129. जिनके होने मात्र से शरीर, इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि अपने-अपने कार्यक्षेत्र में सेवकों की भाँति स्थित रहते हैं !
130. जिससे अहंकार से लेकर शरीर, इन्द्रिय-विषय और सुख आदि सब कुछ घड़े के समान प्रत्यक्ष जाना जाता है - क्योंकि वह सनातन ज्ञान का सार है !
131. यह अन्तरतम आत्मा, आदिपुरुष है, जिसका सार अनन्त आनन्द की निरन्तर अनुभूति है, जो सदैव एक ही रहता है, फिर भी विभिन्न मानसिक वृत्तियों के माध्यम से प्रतिबिम्बित होता रहता है, तथा जिसके द्वारा इन्द्रियाँ और प्राण अपना कार्य करते हैं।
132. इसी शरीर में, सत्त्वगुण से पूर्ण मन में, बुद्धि के गुप्त कक्ष में, अव्यक्त कहलाने वाले आकाश में, मनोहर तेज से युक्त आत्मा ऊपर सूर्य के समान चमकती है तथा अपने तेज से इस ब्रह्माण्ड को प्रकाशित करती है।
133. वह मन और अहंकार की वृत्तियों को तथा शरीर, इन्द्रियों और प्राणों की क्रियाओं को जानने वाला है, तथा लोहे के गोले में आग की तरह अपना रूप धारण करता है; वह न तो कुछ करता है और न ही उसमें तनिक भी परिवर्तन होता है।
134. यह न तो जन्म लेता है, न मरता है, न बढ़ता है, न क्षय होता है, न इसमें कोई परिवर्तन होता है, यह शाश्वत है। यह शरीर नष्ट हो जाने पर भी नष्ट नहीं होता, जैसे घड़े में रखा आकाश नष्ट हो जाता है, क्योंकि यह स्वतंत्र है।
135. प्रकृति तथा उसके रूपों से भिन्न, शुद्ध ज्ञानस्वरूप तथा परमसत्ता स्वरूप परमात्मा इस सम्पूर्ण स्थूल तथा सूक्ष्म जगत को जाग्रत तथा अन्य अवस्थाओं में अहंकार की स्थायी भावना के आधार के रूप में प्रत्यक्ष रूप से प्रकट करता है तथा स्वयं को बुद्धि, जो कि निश्चयात्मक शक्ति है, के साक्षी के रूप में प्रकट करता है।
136. संयमित मन और शुद्ध बुद्धि के द्वारा अपने शरीर में अपनी आत्मा को प्रत्यक्ष रूप से अनुभव करो, जिससे तुम उसमें तादात्म्य स्थापित कर सको, संसार रूपी असीम सागर को पार कर सको, जिसकी लहरें जन्म और मृत्यु हैं, और अपने स्वरूप ब्रह्म में दृढ़ रूप से स्थित हो जाओ, धन्य हो जाओ।
137. इस अ-आत्मा के साथ अपनी पहचान करना - यही मनुष्य का बंधन है, जो उसके अज्ञान के कारण है, तथा जिसके साथ जन्म-मृत्यु का दुःख भी आता है। इसी के द्वारा मनुष्य इस नाशवान शरीर को वास्तविक मानता है, तथा अपने को इसके साथ पहचान कर, इन्द्रिय-विषयों के द्वारा इसका पोषण, स्नान तथा संरक्षण करता है, जिससे वह अपने कोश के धागों से इल्ली की तरह बंध जाता है।
138. अज्ञान के वशीभूत मनुष्य किसी भी वस्तु को वह समझ लेता है जो वह नहीं है; विवेक के अभाव के कारण ही मनुष्य साँप को रस्सी समझ लेता है और जब वह उस गलत धारणा के कारण उसे पकड़ लेता है, तो उसे बड़े-बड़े खतरे घेर लेते हैं। इसलिए हे मित्र, सुनो, क्षणभंगुर वस्तुओं को वास्तविक समझ लेना ही बंधन है।
139. यह आवृति, जो अज्ञान से युक्त है, उस आत्मा को ढक लेती है, जिसकी महिमा अनंत है और जो ज्ञान के बल से अविभाज्य, शाश्वत और अद्वितीय है - जैसे राहु सूर्य के गोले को ढक लेता है।
140. जब मनुष्य का अपना शुद्धतम तेजस्वरूप अदृश्य हो जाता है, तब वह अज्ञानवश अपने को इस शरीर में, जो कि अ-आत्मा है, मिथ्या रूप से पहचान लेता है। तब प्रक्षेप शक्ति कहलाने वाली राजस की महान शक्ति उसे काम, क्रोध आदि के बंधनों द्वारा बुरी तरह पीड़ित करती है।
141. विकृत बुद्धि वाला मनुष्य, जिसका आत्मज्ञान घोर अज्ञान रूपी झींगुर द्वारा निगल लिया गया है, स्वयं बुद्धि की विभिन्न अवस्थाओं का अनुकरण करता है, क्योंकि वह बुद्धि का आरोपित गुण है, और इस संसार रूपी असीम सागर में, जो विषय-भोग रूपी विष से भरा हुआ है, कभी डूबता, कभी ऊपर उठता रहता है - वास्तव में यह कितनी दुःखदायी नियति है!
142. जैसे सूर्य की किरणों से उत्पन्न बादल की परतें सूर्य को ढक लेती हैं और अकेले ही प्रकट होती हैं, वैसे ही आत्मा से उत्पन्न अहंकार आत्मा की वास्तविकता को ढक लेता है और अकेले ही प्रकट होता है।
143. जैसे बादलों से घिरे हुए दिन में जब सूर्य घने बादलों से ढक जाता है, तब भयंकर शीत लहरें उसे परेशान करती हैं, उसी प्रकार जब आत्मा घोर अज्ञान के कारण छिप जाती है, तब भयंकर विक्षेप शक्ति मूर्ख मनुष्य को अनेक प्रकार के दुखों से पीड़ित करती है।
144. इन्हीं दो शक्तियों से मनुष्य का बंधन उत्पन्न हुआ है - जिनसे मोहित होकर वह शरीर को ही आत्मा समझकर (शरीर से शरीर में) भटकता रहता है।
145. संसार वृक्ष का बीज अज्ञान है, देह के साथ तादात्म्य अंकुर है, आसक्ति कोमल पत्तियाँ हैं, कर्म जल है, देह उसका तना है, प्राण उसकी शाखाएँ हैं, इन्द्रियाँ उसकी टहनियाँ हैं, इन्द्रिय-विषय उसके फूल हैं, विविध कर्मों के कारण होने वाले विविध दुःख उसके फल हैं और जीवात्मा उस पर बैठा पक्षी है।
146. यह अनात्म बंधन अज्ञान से उत्पन्न होता है, स्वयं ही उत्पन्न होता है, तथा इसका आदि और अन्त नहीं है। यह मनुष्य को जन्म, मृत्यु, रोग और जरावस्था जैसे दुःखों की लम्बी श्रृंखला में डालता है।
147. इस बंधन को न तो शस्त्रों से, न वायु से, न अग्नि से, न करोड़ों कर्मों से - बल्कि भगवान की कृपा से तेज की गई विवेक से उत्पन्न अद्भुत ज्ञानरूपी तलवार के अलावा किसी भी चीज से नष्ट नहीं किया जा सकता।
148. जो व्यक्ति श्रुतियों के प्रति पूरी लगन से समर्पित रहता है, वह स्वधर्म में स्थिरता प्राप्त करता है, जिससे उसका मन पवित्र होता है। शुद्ध मन वाला व्यक्ति परमात्मा को प्राप्त करता है, और इसी से संसार जड़ सहित नष्ट हो जाता है।
149. अपनी ही शक्ति से उत्पन्न पाँच कोशों - भौतिक कोश तथा शेष कोशों - से आवृत होकर आत्मा प्रकट होना बंद हो जाती है, जैसे कीचड़ के जमा हो जाने से तालाब का पानी प्रकट होना बंद हो जाता है।
150. उस घास को हटा देने पर प्यास को दूर करने वाला तथा तत्काल सुख देने वाला परम शुद्ध जल मनुष्य के सामने निर्बाध रूप से प्रकट हो जाता है।
151. जब पाँचों कोश नष्ट हो जाते हैं, तब मनुष्य की आत्मा प्रकट होती है - शुद्ध, शाश्वत और शुद्ध आनन्द का सार, अन्तर्यामी, परम और स्वयं प्रकाशमान।
152. अपने बंधन को दूर करने के लिए बुद्धिमान पुरुष को आत्मा और अनात्मा में विवेक करना चाहिए। ऐसा करने से ही वह अपनी आत्मा को सत्-ज्ञान-आनंदरूप परम तत्व से जान लेता है और सुखी हो जाता है।
153. जो व्यक्ति समस्त इन्द्रिय-विषयों तथा अन्तर्यामी, अनासक्त एवं निष्क्रिय आत्मा में अंतर कर लेता है, वह मुक्त है - जैसे कोई घास के डंठल को उसके आवरण से अलग कर देता है - तथा सब कुछ उसी में विलीन कर देता है, तथा उसी के साथ तादात्म्य में स्थित रहता है।
154. हमारा यह शरीर अन्न से उत्पन्न है, तथा भौतिक आवरण से बना है; यह अन्न पर जीता है और अन्न के बिना मर जाता है; यह त्वचा, मांस, रक्त, अस्थियों और मैल का एक पिंड है, तथा यह कभी भी शाश्वत शुद्ध, स्वयंभू आत्मा नहीं हो सकता।
155. वह न तो उत्पत्ति के पूर्व है और न प्रलय के पश्चात्, अपितु अल्पकाल तक ही रहता है; उसके गुण अनित्य हैं, स्वभावतः परिवर्तनशील है; वह अनेक है, जड़ है, तथा घड़े के समान इन्द्रिय-विषय है; फिर वह स्वयं अपना आत्मा कैसे हो सकता है, जो सब वस्तुओं में परिवर्तन का साक्षी है ?
156. हाथ, पैर आदि से बना शरीर आत्मा नहीं हो सकता, क्योंकि कुछ अंग नष्ट हो जाने पर भी व्यक्ति जीवित रहता है, तथा जीव के विभिन्न कार्य भी यथावत रहते हैं। जो शरीर दूसरे के अधीन है, वह आत्मा नहीं हो सकता, जो सबका शासक है।
157. यह बात स्वयंसिद्ध है कि आत्मा स्थायी सत्य है और वह शरीर, उसके गुण, उसकी क्रियाएँ, उसकी अवस्थाएँ आदि से भिन्न है, जिसका वह साक्षी है।
158. जो शरीर हड्डियों का समूह है, मांस से ढका हुआ है, मैल से भरा हुआ है और अत्यन्त अशुद्ध है, वह स्वयंभू आत्मा, ज्ञाता, जो उससे सर्वथा पृथक है, वह कैसे हो सकता है ?
159. मूर्ख मनुष्य अपने को चमड़ा, मांस, चर्बी, अस्थि और मैल से बना हुआ मानता है, जबकि विवेकशील मनुष्य अपने आत्मा को, जो एकमात्र सत्य है, शरीर से अलग जानता है।
160. मूर्ख मनुष्य अपने को शरीर मानता है, शास्त्रज्ञ मनुष्य अपने को शरीर और आत्मा का मिश्रण मानता है, जबकि विवेक से युक्त ज्ञानी पुरुष शाश्वत आत्मा को ही अपना स्वरूप मानता है और सोचता है कि, "मैं ब्रह्म हूँ"।
161. हे मूर्ख व्यक्ति! इस चमड़ा, मांस, चर्बी, अस्थि और मैल के समूह के साथ अपनी पहचान करना छोड़ दे और इसके स्थान पर सबकी आत्मा, पूर्ण ब्रह्म के साथ अपनी पहचान कर और इस प्रकार परम शांति को प्राप्त कर।
162. जब तक पुस्तक-विद्या प्राप्त व्यक्ति शरीर, इन्द्रिय आदि मिथ्यात्व को नहीं छोड़ता, तब तक उसके लिए मुक्ति की कोई बात नहीं है, चाहे वह वेदान्त दर्शन का कितना ही विद्वान क्यों न हो।
163. जिस प्रकार तुम छाया-शरीर, प्रतिमा-शरीर, स्वप्न-शरीर अथवा अपने हृदय की कल्पनाओं में स्थित शरीर के साथ स्वयं की पहचान नहीं करते, उसी प्रकार जीवित शरीर के साथ भी ऐसा करना बंद कर दो।
164. शरीर के साथ तादात्म्य ही वह मूल है जो मिथ्यात्व में आसक्त मनुष्यों के जन्म आदि दुःखों का कारण बनता है; अतः तू इसे अत्यंत सावधानी से नष्ट कर दे। जब मन के कारण उत्पन्न यह तादात्म्य त्याग दिया जाता है, तब पुनर्जन्म की संभावना नहीं रहती।
165. प्राण, जिससे हम सभी परिचित हैं, पाँच कर्मेन्द्रियों के साथ मिलकर प्राणमय कोष बनाता है, जिसके द्वारा व्याप्त होकर भौतिक कोष सभी कार्यों में इस प्रकार संलग्न रहता है मानो वह जीवित हो।
166. प्राणमय कोश भी आत्मा नहीं है - क्योंकि वह वायु का ही एक रूप है, तथा वायु की तरह ही शरीर में प्रवेश करता है और बाहर निकलता है, तथा क्योंकि वह कभी भी अपने या दूसरों के सुख-दुख को नहीं जानता, क्योंकि वह सदैव आत्मा पर ही निर्भर रहता है।
167. ज्ञानेन्द्रियाँ मन के साथ मिलकर मानसिक आवरण बनाती हैं - जो "मैं" और "मेरा" जैसी वस्तुओं की विविधता का कारण है। यह शक्तिशाली है और नाम आदि के भेद उत्पन्न करने की क्षमता से युक्त है, यह अपने आप को पूर्ववर्ती, अर्थात् प्राणमय आवरण में व्याप्त करके प्रकट करता है।
168. मनोमय कोश ही वह (यज्ञ) अग्नि है, जो पुरोहित रूपी पाँच इन्द्रियों द्वारा अनेक कामनाओं के ईंधन से पोषित होकर, तथा आहुति रूपी इन्द्रिय-विषयों द्वारा प्रज्वलित होकर इस विराट् ब्रह्माण्ड की रचना करती है।
169. मन के बाहर कोई अविद्या नहीं है। मन ही अविद्या है, जो आवागमन के बंधन का कारण है। जब वह नष्ट हो जाता है, तो बाकी सब नष्ट हो जाता है, और जब वह प्रकट होता है, तो बाकी सब प्रकट हो जाता है।
170. स्वप्न में जब बाह्य जगत से कोई वास्तविक सम्पर्क नहीं होता, तब मन ही अनुभवकर्ता आदि से युक्त सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड की रचना करता है। इसी प्रकार जाग्रत अवस्था में भी; कोई अन्तर नहीं है। अतः यह सब (अभूतपूर्व ब्रह्माण्ड) मन का प्रक्षेपण है।
171. स्वप्नहीन नींद में, जब मन अपनी कारण अवस्था में सिमट जाता है, तो (सोये हुए व्यक्ति के लिए) कुछ भी नहीं होता, जैसा कि सार्वभौमिक अनुभव से स्पष्ट है। इसलिए मनुष्य का सापेक्ष अस्तित्व केवल उसके मन की रचना है, और इसकी कोई वस्तुगत वास्तविकता नहीं है।
172. वायु के द्वारा बादल आते हैं और वायु के द्वारा ही उन्हें भगाया जाता है। इसी प्रकार मनुष्य का बंधन मन के कारण होता है और मोक्ष भी मन के कारण ही होता है।
173. यह मन पहले मनुष्य में शरीर तथा अन्य इन्द्रिय-विषयों के प्रति आसक्ति उत्पन्न करता है, तथा उस आसक्ति के द्वारा उसे पशु की भाँति रस्सियों से बाँध देता है। तत्पश्चात् वही मन इन इन्द्रिय-विषयों के प्रति विष के समान अरुचि उत्पन्न कर उसे बन्धन से मुक्त कर देता है।
174. अतः मन ही एकमात्र कारण है जो मनुष्य के बंधन या मोक्ष का कारण बनता है। जब यह राजस गुणों से दूषित हो जाता है तो यह बंधन का कारण बनता है और जब यह शुद्ध हो जाता है तथा राजस और तामस गुणों से रहित हो जाता है तो यह मोक्ष का कारण बनता है।
175. विवेक और त्याग की प्रबलता से पवित्रता प्राप्त करके मन मोक्ष की ओर अग्रसर होता है। अतः मोक्ष के इच्छुक बुद्धिमान साधक को पहले इन दोनों को दृढ़ करना चाहिए।
176. इन्द्रिय-सुखों के वन में मन नामक एक विशाल व्याघ्र विचरण करता है। मोक्ष की लालसा रखने वाले सज्जनों को वहाँ कभी नहीं जाना चाहिए।
177. मन अनुभवकर्ता के लिए बिना किसी अपवाद के सभी इन्द्रिय-विषयों को, चाहे वे स्थूल हों या सूक्ष्म, शरीर, जाति, जीवन-क्रम और गोत्र के भेदों के साथ-साथ गुण, कर्म, साधन और परिणाम की विविधताओं को निरंतर उत्पन्न करता है।
178. अनासक्त शुद्ध बुद्धिरूपी जीव को मोह में डालकर, तथा उसे शरीर, इन्द्रियों और प्राणों के बन्धनों में बाँधकर, मन उसे अपने द्वारा प्राप्त विविध भोगों के मध्य "मैं" और "मेरा" के भावों से भटकाता है।
179. मनुष्य का जन्म-जन्मान्तर अध्यारोपण के कारण होता है, तथा अध्यारोपण का बंधन मन के द्वारा ही उत्पन्न होता है। यही अविवेकी मनुष्य जो राजस और तामस से दूषित है, उसके लिए जन्म आदि दुःख का कारण बनता है।
180. इसी कारण, जिन ऋषियों ने इसके रहस्य को जान लिया है, उन्होंने मन को अविद्या या अज्ञान कहा है, जिसके द्वारा ही यह जगत् इधर-उधर घूमता है, जैसे वायु के द्वारा बादल इधर-उधर घूमते हैं।
181. इसलिए मोक्ष प्राप्ति के इच्छुक व्यक्ति को बहुत सावधानी से मन को शुद्ध करना चाहिए। जब मन शुद्ध हो जाता है, तो मोक्ष प्राप्त करना उतना ही आसान हो जाता है, जितना कि हाथ में फल।
182. जो मनुष्य मोक्ष प्राप्ति के लिए अनन्य भक्ति द्वारा इन्द्रिय-विषयों की आसक्ति को जड़ से उखाड़ देता है, समस्त कर्मों का त्याग कर देता है तथा ब्रह्म पर श्रद्धा रखते हुए नियमित रूप से श्रवण आदि का अभ्यास करता है, वह बुद्धि की राजसिक प्रकृति को शुद्ध करने में सफल हो जाता है।
183. मनोमय कोष भी परमात्मा नहीं हो सकता, क्योंकि उसका आदि और अंत है, वह परिवर्तनशील है, दुःख और वेदना से युक्त है तथा एक विषय है; जबकि विषय की कभी भी ज्ञान के विषयों के साथ पहचान नहीं की जा सकती।
184. बुद्धि अपनी वृत्तियों और ज्ञानेन्द्रियों सहित कर्ता का विज्ञानमय कोष या ज्ञानकोश बनाती है, जिसमें वे गुण होते हैं जो मनुष्य के पुनर्जन्म का कारण होते हैं।
185. यह ज्ञानकोश, जिसके पीछे चित्शक्ति का प्रतिबिम्ब प्रतीत होता है, प्रकृति का ही एक रूप है, ज्ञान के कार्य से संपन्न है, तथा सदैव शरीर, इन्द्रियों आदि के साथ पूर्णतः एकरूप रहता है।
186-187. यह अनादि है, अहंकार से युक्त है, जीव कहलाता है, तथा सापेक्षिक धरातल पर सभी क्रियाकलापों को करता है। पूर्व इच्छाओं के द्वारा यह अच्छे-बुरे कर्म करता है तथा उनके परिणामों को भोगता है। विभिन्न शरीरों में जन्म लेकर यह आता-जाता है, ऊपर-नीचे होता है। यह ज्ञानकोश ही जाग्रत, स्वप्न तथा अन्य अवस्थाओं को धारण करता है, तथा सुख-दुःख का अनुभव करता है।
188. यह हमेशा शरीर से संबंधित जीवन के कर्तव्यों, कार्यों और गुणों को अपना ही मान लेता है। ज्ञानकोश परम तेजोमय है, क्योंकि यह परम आत्मा के बहुत निकट है, और वह स्वयं को उससे जोड़कर भ्रम के कारण पुनर्जन्म को भोगता है। इसलिए यह आत्मा पर आरोपित है।
189. स्वयं प्रकाशमान आत्मा, जो शुद्ध ज्ञान है, हृदय के भीतर प्राणों के मध्य में चमकता है। यद्यपि वह अपरिवर्तनीय है, फिर भी वह अपने ज्ञानकोश के कारण कर्ता और भोक्ता बन जाता है।
190. यद्यपि यह आत्मा समस्त विद्यमान वस्तुओं की आत्मा है, तथापि यह स्वयं ही बुद्धि की सीमाओं को स्वीकार कर लेती है तथा अपने आपको इस पूर्णतया मिथ्या सत्ता के साथ गलत रूप से पहचान लेती है, तथा अपने आपको कुछ भिन्न रूप में देखती है - जैसे मिट्टी के बर्तन जिस मिट्टी से बने होते हैं।
191. परमेश्वर आत्मा, जो स्वभावतः पूर्ण (प्रकृति से परे) और नित्य अपरिवर्तनशील है, भी अध्यारोपण से सम्बन्ध होने के कारण अध्यारोपण के गुणों को धारण कर लेता है और उनके समान ही कार्य करता हुआ प्रतीत होता है - जैसे अपरिवर्तनशील अग्नि लोहे के गुणों को धारण कर लेती है और उसे गर्म करके लाल कर देती है।
192. शिष्य ने प्रश्न किया - चाहे भ्रमवश या अन्य कारण से ही परमात्मा ने अपने को जीव मान लिया है, यह आरोपण अनादि है, और जिसका आदि नहीं है, उसका अन्त भी नहीं माना जा सकता।
193. अतः आत्मा के जीवत्व का भी कोई अंत नहीं होना चाहिए, तथा उसका आवागमन सदैव जारी रहना चाहिए। फिर आत्मा की मुक्ति कैसे हो सकती है? हे पूज्य गुरुदेव, कृपया मुझे इस विषय पर प्रकाश डालिए।
194. गुरु ने कहा: हे विद्वान्! तुमने ठीक ही प्रश्न किया है! इसलिए ध्यानपूर्वक सुनो: मोह से उत्पन्न कल्पना कभी भी सत्य नहीं मानी जा सकती।
195. किन्तु मोह के बिना आत्मा का - जो अनासक्त, क्रिया से परे और निराकार है - वस्तुगत जगत् के साथ कोई सम्बन्ध नहीं हो सकता, जैसे कि आकाश के सम्बन्ध में नीलिमा आदि का सम्बन्ध है।
196. आत्मा का जीवत्व, साक्षी, जो गुणों और क्रिया से परे है, तथा जो ज्ञान और आनन्द के रूप में भीतर अनुभव किया जाता है - बुद्धि के मोह द्वारा आरोपित किया गया है, तथा वास्तविक नहीं है। और चूँकि वह स्वभावतः मिथ्या है, इसलिए मोह के दूर हो जाने पर उसका अस्तित्व समाप्त हो जाता है।
197. भ्रम के कारण विवेकहीनता के कारण ही भ्रम की स्थिति बनी रहती है। जब तक भ्रम बना रहता है, रस्सी को साँप माना जाता है, और भ्रम के समाप्त हो जाने पर साँप नहीं रहता। यहाँ भी यही स्थिति है।
198-199. अविद्या और उसके प्रभाव भी अनादि माने गए हैं। लेकिन विद्या के उदय होने पर अविद्या के सारे प्रभाव, भले ही अनादि हों, जड़ सहित नष्ट हो जाते हैं - जैसे नींद से जागने पर स्वप्न नष्ट हो जाते हैं। यह स्पष्ट है कि प्रत्यक्ष जगत, भले ही अनादि हो, शाश्वत नहीं है - जैसे पहले का अस्तित्व नहीं था।
200-201. पूर्व अस्तित्व का, भले ही वह अनादि हो, अंत अवश्य होता है। अतः जिस जीवत्व की कल्पना आत्मा में बुद्धि आदि आरोपित गुणों के साथ संबंध के कारण की जाती है, वह वास्तविक नहीं है; जबकि दूसरा (आत्मा) उससे मूलतः भिन्न है। आत्मा और बुद्धि के बीच संबंध मिथ्या ज्ञान के कारण है।